Виктор Алексеевич Ефимов

Русский путь. Кто спасет страну?

 

Россия: враги и друзья

 

Вместо предисловия

 

«Каждый из нас все же признает власть «чего?то еще, что над людьми»

 

Важнейший вопрос миропонимания – вопрос о Боге. Интеллект во Вселенной иерархичен и дискретен. Есть минеральная жизнь, жизнь растений, животных. Человек в этой иерархии не является венцом интеллекта во Вселенной. Над уровнем разума и интеллекта человека стоит много чего еще вплоть до Всевышнего Бога. Но как растение не может иметь представлений о животном, так и человеку не дано на уровне разума полноценно понять, кто такой (или что такое) Бог, вне зависимости от того, именует человек Бога прямо – Богом, либо, сомневаясь в Его бытии, все же признает власть «чего?то еще, что над людьми», и что именует «Высшим Разумом». Полное отрицание Бытия Божия нами именуется материалистическим атеизмом.

Бог дает представление о Себе неповторимо, персонально и адресно каждому соответственно тому, насколько человек сам верит Ему[1]. Бог отвечает молитве верующего, обращающегося к нему, – отвечает языком жизненных обстоятельств в соответствии со смыслом молитв, тем более явственно, чем более сам человек отзывчив Богу, когда Бог обращается к нему непосредственно через его внутренний мир либо через других людей. Ответ выражается через статистику происходящих с человеком «случайностей». Случай – это псевдоним Бога, когда он не хочет подписываться своим собственным именем. Случайности будут благоприятны, если вы делаете что?то в русле Божьего Промысла, либо угнетающими, если вы творите то, что противоречит ему, и близки к исчерпанию попущения Божиего, уклоняетесь от праведности. Молитва верующего Богу – это осмысленное обращение к Нему как напрямую своими словами, так и молчанием. Фиксировать эти взаимосвязи и вступать тем самым в прямой диалог с Богом способна только не угнетенная дурманами психика. Этот Божий дар пропадает у тех, кто употребляет алкоголь либо табак, и другие наркотики. Алкоголь и табак в глобальной истории человечества это, прежде всего, – инструмент разрушения системы взаимодействия человека с Божьим промыслом, все остальные жаркие споры как «за», так и «против» алкоголя, церковные вина и рекомендации медиков организованы для прикрытия этой глобальной миссии. В нашей традиции взращивается молодежь, которая в течение жизни не сделает ни одного глотка алкоголя либо табака, она и будет формировать новое богословие, образ будущего России в XXI веке.

 

Бог дает представление о Себе неповторимо, персонально и адресно каждому соответственно тому, насколько человек сам верит Ему.

 

Если же человек пытается выйти на Бога через брокеров?посредников, через церковь, то система земных магических ритуалов формирует у индивида ложные ощущения связей с Богом, но по факту речь идет о связях с так называемыми эгрегорами – с энерго?информационными образованиями, сформированными психической деятельностью самих же людей на основе их же собственных биополевых взаимодействий. Такое мнимое взаимодействие с Божьим Промыслом нами именуется идеалистическим атеизмом. Если рассматривать процессы информационного обмена и алгоритмику переработки информации в коллективах, то эгрегор представляет собой коллективную психику его участников, носителем которой является и биополе, и их биополевой информационно?энергетический обмен.

Соответственно необходимо различать эгрегориальные наваждения и Откровения, даваемые Свыше, – если угодно, «из одного центра», идентичные друг другу по содержанию, а также и фиксацию того и другого в письменной форме. Если положить на один стол Библию, Коран, Сутры буддизма, закодированные откровения А.С.Пушкина и, по совести изучив, очистить их от злонамеренных искажений и извращений, то трудно не заметить, что вы имеете дело с Единым ниспосланным Свыше Заветом. Что и Будда, и Христос, и Мухаммад, как и другие истинные пророки, учили людей одному и тому же. Разница состоит лишь в том, что их устные откровения по?разному искажены в более поздних писаниях и им сопутствуют разные по форме обряды, ставшие основой соответствующих религиозных культов. Имея разум, не погашенный гнетом неукоснительной догматики богословов, различить и понять искажения не сложно. Невозможно, к примеру, не заметить, что в Библии «Книга Пророка Исаии» (гл. 53) и «Премудрость Соломона» (гл. 1, 2) дают информацию о двух принципиально разных по нравам и этике богах.

Если вы всмотритесь, какое зло подчас творится под прикрытием имени Аллаха, и вчитаетесь в Коран, то вам станет ясно, сколь далек исторически сложившийся ислам от того, что написано в Коране, от того, чему учил Мухаммад. Для разрушения целостности восприятия смысла читателями суры Корана поданы в совершенно другой последовательности по отношению к тому, как они были ниспосланы Мухаммаду. Но кроме того, в переводах Корана на другие языки арабское слово «Аллах» в большинстве случаев оставлено без перевода (в том числе и в переводах на русский, хотя в русском языке есть точный перевод этого слова – Бог), и потому вне мусульманской культуры подавляющее большинство убеждено, что сами?то они веруют в Бога настоящего, а вот мусульмане заблуждаются и веруют в какого?то «Аллаха», т. е. получается, что у мусульман речь идет якобы о каком?то своем Боге.

 

Если вы всмотритесь, какое зло подчас творится под прикрытием имени Аллаха, и вчитаетесь в Коран, то вам станет ясно, сколь далек исторически сложившийся ислам от того, что написано в Коране, от того, чему учил Мухаммад.

 

Но если слово «Аллах» в переводах Корана перевести адекватным ему словом «Бог», то неизбежны вопросы об источниках противоречий во мнениях по социальным и богословским вопросам разных культур. Нелепо предполагать, что Бог – шизофреник и в своих Откровениях разным народам дал разноречивую информацию, обрекающую их на конфликты в Его же защиту, на нескончаемые войны с фактически неизменной религиозной подоплекой (гугеноты?католики, христиане?мусульмане, шииты?сунниты и т. п.). И эти разногласия не могут быть разрешены ссылками на то или иное писание, поскольку каждое писание – авторитетно только для его почитателей. А при непредвзятом отношении к каждому из них все они – всего лишь рукотворные тексты, а не «факс от Бога». И это обстоятельство обязывает давать ответ на вопрос «Что есть истина?» по совести с верой Богу, по Правде жизни без оглядки на писания и традиции истолкования жизни на их основе. Тогда Правда?Истина подтвердит сама себя и обличит ложь, хоть назови трижды священным то писание, в котором ложь возводится в ранг «истины от Бога».

Что касается обожествления Христа, то это было сделано в 325 году на Никейском Вселенском соборе, когда простым голосованием большинством голосов сын человеческий Иисус Христос был впервые провозглашен «Богом» и «Сыном Божиим». Будущее нашей страны – в истинном христианстве, которое проповедовал Христос, в истинном Православии, как в стремлении жить по Правде и славить ее, ведь Право и Правда – однокоренные слова. А вот навязать нам повторно ложь идеалистического атеизма не получится: «Одного яйца два раза не высидишь», – заметил в свое время Козьма Прутков.

 

“К 1917 году Россия преодолела идеалистический атеизм. В течение 70?ти лет нашему народу навязывались идеи атеизма материалистического. К настоящему времени Россия перемолола, преодолела и материалистический атеизм, и потому необратимо пойдет курсом к Богодержавию. Активно навязываемые злонамеренные усилия по возвращению нашего народа в лоно идеалистического атеизма потерпят крах, будут пресекаться не только земным здравомыслием, но и Божьим Промыслом”.

Виктор Ефимов

 

 

 

Бог

 

Гипотезы о бытии Бога: почему одни в него верят, а другие нет?

 

Для существования атеизма в современной культуре есть объективные (в смысле объективности социальной статистики и исторических фактов) основания. Под воздействием межконфессиональных разногласий по богословско?догматическим и социологическим вопросам многие люди, не вдаваясь в существо разногласий, отрицают жизненную состоятельность веры и религии в принципе, объясняя наличие веры и религии в культуре человечества невежеством, субъективными заблуждениями, слабостью и неустойчивостью психики людей.

Мотивация их отказа от веры и религии проста и выражается в нижеследующей логике. Если Всевышний – один?единственный, и Он – не шизофреник, не интриган, не садист, то нынешний «плюрализм» взаимно отрицающих друг друга конфессионально?канонических мнений – не от Бога. Если Бог действительно есть, то Он бы пресек существование этого «плюрализма» мнений и пресек бы злодейства, которые на основе этого «плюрализма» во имя Бога творятся на протяжении всей памятной истории. А раз Он не пресекает всего этого, то, стало быть, Он и не существует.

Ошибка в том, что в предложенной логике на Бога возлагается миссия быть верховным полицейским и инквизитором. Однако это – пример логики, близкой к «дьявольской», далекий от диалектичности познания жизни. Дело в том, что в действительности этот «плюрализм» мнений о Боге и Его взаимоотношениях с людьми порожден вовсе не Богом, а самими людьми, а потому сами же люди и должны изжить злодейства, творящиеся на основе этого земного, а не Божественного плюрализма. Сделать это можно лишь методами познания Жизни и просвещения, а не путем возложения, по своему произволу, на Бога – вопреки нормам этики – миссии полицейско?инквизиторского характера. Но такого рода сценарии не рассматриваются атеистами всех мастей и вероисповеданий, каждый из них по?прежнему готов биться за «чистоту» своей веры до последнего верующего.

В результате «успехов» материалистической науки в области методологии познания на основе псевдологики мы живем в такое время, когда в русскоязычной культуре большинству вопрос о доказательствах бытия (а равно и небытия) Бога больше всего известен по его освещению в романе М.А. Булгакова «Мастер и Маргарита» в завязке сюжета – в беседе Воланда с Берлиозом и поэтом Иваном Бездомным на Патриарших прудах:

«– Но, позвольте вас спросить, – после тревожного раздумья заговорил заграничный гость, – как же быть с доказательствами бытия Божия, коих, как известно, существует ровно пять?

– Увы! – с сожалением ответил Берлиоз, – ни одно из этих доказательств ничего не стоит, и человечество давно сдало их в архив. Ведь согласитесь, что в области разума никакого доказательства существования бога быть не может.

– Браво! – вскричал иностранец, – браво! Вы полностью повторили мысль беспокойного старика Иммануила Канта по этому поводу. Но вот курьез: он начисто разрушил все пять доказательств, а затем, как бы в насмешку над самим собою, соорудил собственное шестое доказательство!

– Доказательство Канта, – тонко улыбнувшись, возразил образованный редактор, – также неубедительно. И недаром Шиллер говорил, что кантовские рассуждения по этому вопросу могут удовлетворить только рабов, а Штраус[2] просто смеялся над этим доказательством».

 

Многие ошибочно возлагают на Бога миссию быть верховным полицейским и инквизитором.

 

После чего Берлиозу на языке случайностей было предъявлено «седьмое доказательство» бытия Божиего от противного – отступник от Бога, вопреки предостерегающей лекции по вопросам богословия и практики управления, которую ему и «поэту» прочитал Воланд, попал под трамвай.

Действительно: все интеллектуально?рассудочные доказательства, а равно опровержения бытия Божия – вздорны. Разум всякого индивида ограничен, ограниченны и знания: это – следствие ограниченности непосредственного мировосприятия человека на основе его собственных органов чувств (см. рис. 1 далее). Вследствие этого всегда есть то, что остается познавать не непосредственно чувствами, а опосредованно – интеллектуально?рассудочно, осмысляя обретаемое в чувствах и даваемое в Различении Свыше, – и принимать на веру свои собственные умозаключения и интуитивные озарения, а также и сведения, сообщаемые другими.

Отказ от составляющей веры в мировоззрении и миропонимании влечет за собой их ущербность, т. е. неполноту, ограниченность. По существу принцип «я никому, ничему и ни во что не верю» обязывает всякого, кто его провозглашает, единолично воспроизвести в очищенном от ошибок и заблуждений виде всю совокупность достижений культуры человечества в его историческом развитии, – но никто не способен подменить своей персоной все человечество во всей череде поколений и переплетении жизней индивидов. Поэтому все люди обречены очень многое принимать на веру, даже если и провозглашают свою приверженность принципу «я никому, ничему и ни во что не верю».

Вера же позволяет расширить мировоззрение и миропонимание до границ Объективной реальности, будучи способной совместно с разумом объять все, сформировать ту модель познания действительности, которая гипотетически способна отобразить ее во всей полноте. Однако при таком подходе сразу же встает вопрос об истинности принимаемого на веру.

Принятие чего?либо на веру обладает своей спецификой. Принятие на веру, а равно и отказ от принятия на веру в качестве истины той или иной информации, определенного смысла – в конечном итоге обусловлены в психике индивида его истинной нравственностью. Дело в том, что информация, относимая к вере, и информация на уровне сознания, относимая к интеллектуально обоснованной, не изолированы одна от другой, а взаимно дополняют одна другую в нравственно обусловленной алгоритмике психики личности. Безнравственный же либо злонравный человек верит в то, что не соответствует объективной действительности.

Бытие Бога – это не предмет веры. Это – предмет непрестанно подтверждаемого Богом в жизненном диалоге с человеком знания – показательного, а не доказательного по характеру своего происхождения, если соотноситься с методами выработки знаний в культуре человечества.

Бог дает доказательство Своего бытия человеку на веру, а не на разум. Доказательство бытия Божиего носит по его существу нравственно?этический характер и состоит в том, что Всевышний отвечает молитве верующего Ему тем, что обстоятельства его жизни изменяются соответственно смыслу его молитв тем более ярко и явственно, чем более он сам нравственно праведен и отзывчив Богу, когда Бог обращается к нему персонально через его совесть, сокровенный внутренний мир, через других людей, через памятники культуры или как?то иначе на языке жизненных знамений.

 

Всевышний отвечает молитве верующего Ему тем, что обстоятельства его жизни изменяются соответственно смыслу его молитв тем более ярко и явственно, чем более он сам нравственно праведен и отзывчив Богу.

 

По сути дела доказательства бытия Бога, даваемые Им каждому, кто об этом попросит, подтверждают кораническое обетование: «А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я – близок, отвечаю призыву зовущего, когда он позовет Меня. Пусть же они отвечают Мне и пусть уверуют в Меня, – может быть, они пойдут прямо!» (Коран, 2:182 (186)).

Но единожды данное человеку Богом доказательство Его бытия – своеобразное, соответствующее неповторимости каждого человека, обстоятельствам именно его жизни, должно обязывать человека к выбору продолжения жизни в русле Промысла в диалоге с Богом по жизни. А кроме того, оно ставит его перед вопросами:

• верит ли он Богу как личности (субъекту):

? доверяет ли он Ему свою жизнь и посмертное бытие?

? доверяет ли он Богу судьбы своих близких, человечества, Мироздания?

• как он желает строить свою дальнейшую жизнь и взаимоотношения с Богом?

Понятно, что все эти и проистекающие из них другие вопросы носят нравственно?этический по их существу характер. Понятно, что перед убежденными атеистами в жизни они не встают.

Но они не встают и перед множеством из тех, кто считает себя истинно верующими в Бога на том основании, что они – приверженцы той или иной традиционной массовой конфессии или какой?то секты. Своими же делами в жизни они показывают всем, что в бытие Бога они верят, но этот факт не является для них знанием, подтверждаемым каждодневно Жизнью. А вот Богу как личности они не верят и не доверяют Ему.

Если по получении ответа на свой запрос «Бог, Ты есть?» нравственно?этические по их сути вопросы типа тех, что приведены выше, перед индивидом не встают, то, следуя своим атеистическим предубеждениям, – вопреки здравомыслию – он относит соответствие событий в жизни смыслу его тестового обращения к Богу к беспричинным случайным совпадениям или проявлениям его собственной «мистической мощи» над течением событий. Однако Бог и в этом случае предоставляет человеку возможность убедиться в том, что он ошибся в своем осмыслении полученного доказательства. И вопрос состоит только в том, как и когда на языке жизненных обстоятельств выразится принцип «практика – критерий истины», и как к его проявлению отнесется человек.

Отрицание же жизненной состоятельности доказательств бытия Божия после того, как они предъявлены индивиду сокровенным образом (что исключает возможность их фальсификации), действительно протекает вопреки здравомыслию.

 

«А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я – близок, отвечаю призыву зовущего, когда он позовет Меня…»

 

Сначала индивид задается вопросом «Бог, Ты есть?» и получает ответ, суть которого связана с его сокровенным – с тем, что может знать только он сам и Бог и не может знать никто из других субъектов. Получив ответ в смысле «Да, Я существую и отвечаю тебе на твой сокровенный вопрос сокровенным образом», – субъект начинает измышлять разное на тему: «Да я вовсе и не спрашивал; да этот «ответ» просто вздор, не достойный «величия Божиего» (как я его себе представлял и представляю); да и вообще это все – «шутка природы» – случайное совпадение, а никакого Бога нет, это так мне привиделось…»

Все подобное проистекает не из здравого смысла, а из нравственной неприемлемости для индивида факта Божиего бытия и осуществления Им Вседержительности, вследствие чего индивид впадает в «дьявольскую логику», с помощью которой можно обосновать любые выводы вопреки фактам жизни Объективной реальности.

Но реально, в Жизни имели место – и вопрос индивида: «Бог, Ты есть?», и ответ Божий на него: «Да, Я есть – живой, сущий». Однако после отказа признать ответ – общаться с таким лицемером, отрекающимся от самого себя, до той поры пока он не образумится, у нравственно?этически здравого субъекта желание пропадает, хотя в жизни с ним возможно и приходится общаться «по долгу службы». Возможно, что и Бог с такими типами общается разве что только по нравственно?этическому долгу принятой Им на Себя миссии Вседержительности…

До понимания нравственно?этической обусловленности ответа на вопрос «Есть ли Бог?» – приверженцы требования повторяемости результатов научных экспериментов не доросли ни в интеллектуальном отношении, ни в нравственно?этическом.

А освоенные ими методы изучения живых существ (поймать, посадить в клетку, анатомировать, выставить в музее скелет и чучело, а потом написать диссертацию и стать «выдающимся биологом») – далеко не во всех случаях оказываются работоспособными, не говоря уж о том, что при определенных обстоятельствах можно и самому стать экспонатом в чьем?то «зоопарке» или чучелом.

Так, например, в «повести?сказке для научных работников младшего возраста» «Понедельник начинается в субботу» братьев Стругацких один из героев – маг Кристобаль Хозевич Хунта. В прошлом он был Великим инквизитором, а в годы Второй мировой войны ХХ века, судя по всему, попал в гитлеровский концлагерь, где познакомился с неким штандартенфюрером СС. О результатах этого знакомства в сказке сообщается: «В кабинет к себе он (Хунта. – Авт.) почти никого не пускал, и по институту ходили смутные слухи, что там масса интересных вещей. Рассказывали, что в углу кабинета стоит великолепно выполненное чучело одного старинного знакомого Кристобаля Хозевича, штандартенфюрера СС в полной парадной форме, с моноклем, кортиком, железным крестом, дубовыми листьями и прочими причиндалами. Хунта был великолепным таксидермистом (специалист по изготовлению чучел. – Авт.). Штандартенфюрер, по словам Кристобаля Хозевича, – тоже. Но Кристобаль Хозевич успел раньше».

Между прочим, известно, что заключенные некоторых гитлеровских концлагерей служили материалом для научных исследований, в которых исследователи не были связаны какими бы то ни было нравственно?этическими нормами в отношении исследуемых.

Тем не менее, свою убежденность в бытии Бога на протяжении истории выражали многие выдающиеся деятели науки. Подборку высказываний некоторых из них привела «Комсомольская правда» (30.10.2007 в статье Светланы Кузиной «Бог живет в другой вселенной?»):

 

«Исаак НЬЮТОН (1643–1727), физик и математик:

«Чудесное устройство космоса и гармония в нем могут быть объяснены лишь тем, что космос был создан по плану всеведущего и всемогущего существа. Вот мое первое и последнее слово».

 

Чарльз ДАРВИН (1809–1882), естествоиспытатель:

«Объяснить происхождение жизни на Земле только случаем – это как если бы объяснили происхождение словаря взрывом в типографии. Невозможность признания, что дивный мир с нами самими, как сознательными существами, возник случайно, кажется мне самым главным доказательством существования Бога. Мир покоится на закономерностях и в своих проявлениях предстает как продукт разума – это указывает на его Творца»[3].

 

Луи ПАСТЕР (1822–1895), химик, биолог:

«Еще настанет день, когда будут смеяться над глупостью современной нам материалистической философии. Чем больше я занимаюсь изучением природы, тем более останавливаюсь в благоговейном изумлении пред делами Творца. Я молюсь во время своих работ в лаборатории».

 

Макс ПЛАНК (1858–1947), физик:

«Как религия, так и наука в конечном результате ищут истину и приходят к исповеданию Бога. Первая представляет Его как основу, вторая – как конец всякого феноменального представления о мире».

 

Альберт ЭЙНШТЕЙН (1879–1955), физик:

«Каждый серьезный естествоиспытатель должен быть каким?то образом человеком религиозным. Иначе он не способен себе представить, что те невероятно тонкие взаимозависимости, которые он наблюдает, выдуманы не им. В бесконечном универсуме обнаруживается деятельность бесконечно совершенного Разума. Обычное представление обо мне как об атеисте – большое заблуждение. Если это представление почерпнуто из моих научных работ, могу сказать, что мои работы не поняты… Напрасно перед лицом катастроф XX века многие сетуют: «Как Бог допустил?» Да, Он допустил: допустил нашу свободу, но не оставил нас во тьме неведения. Путь познания добра и зла указан. И человеку пришлось самому расплачиваться за выбор ложных путей».

 

Вернер фон БРАУН (1912–1977), физик, один из основоположников космонавтики, руководитель американской космической программы:

«Я не могу понять ученого, который не признавал бы Высшего Разума во всей системе Мироздания, равно как и не мог бы понять богослова, который отрицал бы прогресс науки. Религия и наука являются сестрами».

 

Из лекции нейрофизиолога Джона ЭККЛЗА (род. 1903) во время получения им Нобелевской премии:

«Я вынужден думать, что существует нечто подобное сверхъестественному началу моего уникального, сознающего себя духа и моей уникальной души… Идея сверхъестественного творения помогает мне избежать очевидно нелепого умозаключения о генетическом происхождении моего уникального «Я».

 

Андрей САХАРОВ (1921–1989), физик:

«Я не могу представить себе Вселенную и человеческую жизнь без какого?то осмысляющего начала, без источника духовной «теплоты», лежащего вне материи и ее законов. Вероятно, такое чувство можно назвать религиозным».

 

«Я не могу представить себе Вселенную и человеческую жизнь без какого?то осмысляющего начала…»

 

МНЕНИЕ СКЕПТИКА

Нобелевский лауреат по физике Виталий Гинзбург (1916–2009):

«Вера или, наоборот, атеизм – интуитивные понятия. Нельзя здесь ничего доказать математически. Я ни в какой мере не считаю, что вера в Бога несовместима с наукой. Но только нужно сугубо различать религию и веру во «что?то такое вне нас, что не сводится к природе». Это нельзя опровергнуть, но я не разделяю эту точку зрения. Это мне совершенно не нужно, непроверяемо и ничего не дает. Это сведение чего?то неизвестного к другому неизвестному. Совершенно иное дело – религия, то есть следование какой?то конфессии. Как известно, в христианстве, иудаизме и мусульманстве полагают, что есть активный Бог и что он вмешивается в дела людей, и это называется теизмом. Я считаю, что теизм совершенно несовместим с научным мировоззрением. Христианин верит в святость Библии, в непорочное зачатие и сатану, а это все чудеса, которые противоречат науке. Когда зарождались религии, состояние науки было таким, что можно было верить и в непорочное зачатие… Эйнштейн подчеркивал, что верит не в Бога, который управляет делами людей, а во что?то высшее, в Бога Спинозы, а это природа. Ну и назовите Бога природой, это вопрос терминов. А если есть Бог, почему же он допускает такие дикие вещи – геноцид, убийства? Где логика? Я не понимаю, как человек может верить во всемогущего Бога, который с этим со всем мирится.

Но, если честно, то я завидую верующим. Мне почти 90 лет, я человек трезвый и понимаю, что могу в любой момент умереть. Можно заболеть, мучиться, а у меня есть семья. Если бы я был верующим, мне было бы легче, я был бы этому рад…» (http://www.kp.ru/ daily/23993/77475/)».

Последнее признание В.Л. Гинзбурга по сути своей аналогично описанному Ф.И. Тютчевым в стихотворении «Наш век»:

 

Не плоть, а дух растлился в наши дни,

И человек отчаянно тоскует…

Он к свету рвется из ночной тени

И, свет обретши, ропщет и бунтует.

 

Безверием палим и иссушен,

Невыносимое он днесь выносит…

И сознает свою погибель он,

И жаждет веры – но о ней не просит…

 

Не скажет ввек, с молитвой и слезой,

Как ни скорбит пред замкнутою дверью:

«Впусти меня! – Я верю, Боже мой!

Приди на помощь моему неверью!..»

 

Однако ограниченные и неадекватные представления о методологии познания и критериях истинности не позволяют многим людям, а не только нобелевскому лауреату В.Л. Гинзбургу, преодолеть конфликт научного знания и конфессиональных мнений, конфликт веры и лично пережитого. И как следствие такого рода внутренних личностно?психологических конфликтов – по вопросу об обусловленности работы интеллекта человека и ее результатов нравственностью – существуют разные мнения.

Одно из них состоит в том, что интеллект и результаты интеллектуальной деятельности нравственно не обусловлены. Оно свойственно материалистической науке. В ее видении интеллект аналогичен функционально специализированной машине, конструкция которой определяет тип задач, которые она может решать, и производительность в решении каждой из них. По сути это мнение выразил математик?прикладник академик Н.Н. Моисеев (1917–2000) на круглом столе в «Горбачев?фонде» еще в 1995 г.: «Наверху (по контексту речь идет об иерархии власти. – Авт.) может сидеть подлец, мерзавец, может сидеть карьерист, но если он умный человек, ему уже очень много прощено потому, что он будет понимать, что то, что он делает, нужно стране» («Перестройка. Десять лет спустя». Москва, «Апрель?85», 1995 г., тир. 2500, с. 148).

Нравственность в той дискуссии тоже была упомянута – представительницей так называемого «гуманитарного» знания, но как «нечто», не поддающееся пониманию и не относящееся к рассматриваемой проблематике общественного развития. И это игнорирование проблематики нравственной обусловленности результатов деятельности людей произошло даже после того, как академик Н.Н. Моисеев огласил приведенное выше мнение. В названном сборнике на странице 159 искусствовед И.А. Андреева сумбурно (ее самооценка, см. с. 156), высказывает следующее: «Нравственные основы – это высоко и сложно. Но элементы этики вполне нам доступны».

 

«Любите справедливость, судьи земли, право мыслите о Господе, и в простоте сердца ищите Его…»

 

Исключающее противоположное воззрение известно всем в редакции А.С. Пушкина: «Гений и злодейство – две вещи несовместные». Однако А.С. Пушкин не стал его обосновывать, и потому большинство не связывает его с реальной жизнью. Но это все еще в древности изъяснил царь Соломон, вошедший в историю с эпитетом премудрый:

«1. Любите справедливость, судьи земли, право мыслите о Господе, и в простоте сердца ищите Его, 2. ибо Он обретается не искушающими Его и является не неверующим Ему (обратим внимание, что Соломон говорит о вере Богу, а не о вере в Бога, при неверии Ему. – Авт.). 3. Ибо неправые умствования отдаляют от Бога, и испытание Его силы обличит безумных. 4. В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, 5. ибо Святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды. 6. Человеколюбивый дух – премудрость, но не оставит безнаказанным богохульствующего устами, потому что Бог есть свидетель внутренних чувств (в том числе и тех чувств, что ныне относятся к «экстрасенсорике». – Авт.) его и истинный зритель сердца его, и слышатель языка его. 7. Дух Господа наполняет вселенную и, как все объемлющий, знает всякое слово» (Библия, Синодальный перевод, Ветхий завет, Премудрость Соломона, гл. 1).

Это воззрение поясняет Новый Завет: Дух Святой – наставник на всякую истину (Иоанн, 14:26, 16:13). Из Корана можно понять то же самое («Если вы будете благоговеть перед Богом, Он даст вам Различение и очистит вас от ваших злых деяний и простит вам» – 8:29), что в терминологии современной информатики можно выразить так: способность к выделению в темпе развития ситуации сигнала, несущего новую информацию, из фона – дается человеку непосредственно Богом, и это обусловлено нравственностью человека и его верой Богу.

И еще раз повторим слова царя Давида: «Сказал безумец в сердце своем: «Нет Бога» (Библия, Псалтирь, 13:1).

И кроме того, если обратиться к житиям людей, почитаемых в качестве святых во всех конфессиях (например, в православии – Сергий Радонежский, Серафим Саровский, Иоанн Кронштадтский), то для всех них бытие Бога было не предметом веры и предубеждений, а достоверным знанием, истинность которого на протяжении всей их жизни подтверждалась Богом этически в их молитвенном общении со Всевышним в том числе и тем, что события в жизни текли в соответствии со смыслом их молитв.

Именно в силу того, что Бог отвечает молитвам верующих Ему, религиозность в культуре неискоренима и воспроизводится снова и снова даже в условиях организованного тотального насаждения атеизма и искоренения веры либо в условиях насаждения культа сатанизма.

 

Что приводит людей к мысли о существовании Бога

 

Ошибки психической деятельности индивидов и коллективов достаточно часто влекут за собой ущерб как самим ошибающимся, так и окружающим и потомкам. При этом тяжкий опыт разного рода ошибок и катастроф на протяжении всей истории ставил людей перед вопросом о том, как достичь если не безупречной психической деятельности, то хотя бы успеха и безопасности в своих делах при совершении некритических ошибок. Поиски ответа на этот вопрос приводили к осознанию необходимости познать и быть в ладу с тем, что находится за пределами осознанного восприятия чувств большинства людей в обычном состоянии их бытия.

Целенаправленный поиск ответа на этот вопрос и простое наблюдение за течением событий в жизни приводили и приводят многих людей к мысли о существовании Бога, сотворившего Мир и людей и осуществляющего иерархически наивысшее всеобъемлющее управление всем происходящим, или же к идее о существовании множества богов, которые также сотворили Мир и людей и осуществляют иерархически высшее управление Миром и жизнью людей.

 

Простое наблюдение за течением событий в жизни приводили и приводят многих людей к мысли о существовании Бога, сотворившего Мир и людей и осуществляющего иерархически наивысшее всеобъемлющее управление всем происходящим.

 

При этом для многих людей их религиозная убежденность – не предмет слепой веры либо воспринятых ими некогда «религиозных предрассудков», и не следствие интеллектуально?рассудочных доказательств «на заданную тему», а достоверное знание, подтверждаемое каждодневно их собственной религиозно?мистической практикой и жизнью. В их мировосприятии события в жизни текут в соответствии с их молитвенным диалогом с Богом (или богами) по интересующим их вопросам судеб как их собственных, так и их окружения и человечества в целом.

Но также есть множество людей, которые не испытывают в своей жизни потребности в общении с Богом, убеждены в Его отсутствии и соответственно – в самоуправляемости извечной и бесконечной Природы. Они обосновывают свой атеизм (безбожие) тем, что явления религиозно?мистического характера, о которых свидетельствуют другие люди, им самим не удается повторить или же их не удается воспроизвести в «корректно» поставленных в лабораториях «научных экспериментах». И потому все свидетельства о разного рода «сверхъестественных явлениях» по их мнению представляют собой либо выдумки заведомых лжецов, либо галлюцинации нервно?психически не вполне здоровых людей, рассказам которых верят такие же психопатичные или невежественные люди, которые просто не знают законов бытия Природы и отсутствие знаний замещают выдумками, которые наука в своем развитии впоследствии опровергает. Так, например, изучение электричества опровергло все поверья о богах?громовержцах или простонародные выдумки об Илье?пророке, разъезжающем по облакам на колеснице, из?под железных ободьев колес которой вылетают молнии и гром, будто она несется по булыжной мостовой.

При этом оспаривающие религиозно?мистический опыт других людей, однако, допускают, что некоторые «мистические» явления в действительности имели место, но представляют собой результат причинно?следственно не взаимосвязанных совпадений: с одной стороны, – молитв, магических действий и, с другой стороны, – действительных событий в жизни, которые произошли «сами собой» без какого?либо соучастия в них сверхъестественных сил, отозвавшихся на молитвы и заклинания. Иными словами, по их мнению, чудеса – просто курьезы Природы, в которых выразились исчезающе малые вероятности самореализации вполне естественных событий.

 

Для многих людей их религиозная убежденность – не предмет слепой веры либо воспринятых ими некогда «религиозных предрассудков», а предмет знаний.

 

Некоторая религиозность вместе с мистицизмом и атеизм с его житейским прагматизмом существуют и развиваются параллельно друг с другом по крайней мере с того времени, как в культуре человечества произошло разделение догматически устойчивых вероучений и науки, которая непрестанно обновляется и чьи догмы хотя и существуют, но в них допустимо сомневаться, вследствие чего научные догмы живут гораздо менее продолжительные сроки, нежели догмы вероучений, которые требуют неусомнительного признания в качестве вечных истин на все времена.

Термину «религиозность» в данном случае придан эпитет «некоторая» потому, что в обществе религии по своему характеру могут быть разнородными. Пока же этот вопрос поясним кратко.

Дело в том, что атеизм может существовать в двух разновидностях:

• «Атеизм материалистический» прямо заявляет: «Бога нет. Все россказни о Нем и Его бытии либо о бытии множества богов – вымыслы людей:

? либо не познавших Природу и взаимосвязи природных явлений и заместивших недостающее достоверное знание своими вымыслами;

? либо желающих вседозволенно властвовать над невежественными обществами от имени Бога, которого реально нет, либо от имени придуманного ими сообщества богов».

• «Атеизм идеалистический» прямо заявляет: «Бог есть. Приходите к нам – мы научим вас истинной вере, и вы на ее основе будете жить в ладу с Богом и тем самым спасете свою вечную душу от грехов и воздаяния за них – посмертных мук».

Однако вероучения идеалистического атеизма содержат в себе столько вымыслов и клеветы, возводимой на Бога, который есть, что, чем более стоек в принятой им вере последователь вероучения идеалистического атеизма, – тем больше у него проблем во взаимоотношениях с Богом. Существуют и многобожные варианты идеалистического атеизма, также ведущие своих приверженцев к разладу в их взаимоотношениях с Богом, который есть.

В жизни обществ люди порождают множество предпосылок к тому, чтобы на их основе сложились субкультуры обеих разновидностей атеизма, враждующих как друг с другом, так и с людьми, живущими на основе истинной религиозности, т. е. в осмысленном общении с Богом по Жизни.

При этом ряд явлений, которые редки, плохо воспроизводимы либо вообще невоспроизводимы в эксперименте, и которые не укладываются в «научную картину мира», – обособившаяся от религии наука предпочитает не замечать, будто они вообще не существуют. Те же, кто сам соприкасался с такого рода явлениями, далеко не всегда признаю?т, что им привиделось нечто, чего реально не было, в силу чего отказывают исторически сложившейся науке в дееспособности в ряде областей деятельности.

С другой стороны, приверженцы исторически сложившихся вероучений не создали своей науки, методология производства знаний в которой давала бы ответы на те вопросы, которые игнорирует или перед которыми останавливается в недоумении атеистическая наука.

По существу это все говорит о том, что и приверженцы традиционных конфессий, и приверженцы атеистической науки не владеют адекватной методологией познания Жизни, хотя и наука, и основоположники всех исторически известных вероучений в той или иной форме провозглашали принцип «практика – критерий истины».

 

Вероучения идеалистического атеизма содержат в себе много вымыслов и клеветы, возводимой на Бога, который есть.

 

Иными словами, принцип «практика – критерий истины» является общим и для науки, и для религии, т. е. не знающим исключений в своей применимости как в вопросах, относимых к компетенции науки, так и в вопросах, относимых к компетенции вероучителей. Проблема же, судя по всему, состоит в том, что пользоваться этим принципом адекватно жизни и представителям науки, и приверженцам традиционных вероучений – мешают их догмы и предубеждения, которые извращают и блокируют психическую деятельность людей в тех или иных аспектах.

 

«Вседержитель безошибочен; все, что ни делается, – делается к лучшему»: эмоционально?смысловой строй религиозных утверждений

 

Любой верующий может сформулировать такое утверждение:

«Вседержитель безошибочен; все, что ни делается, – делается к лучшему; все, что свершилось и свершается, – свершилось и свершается наилучшим возможным образом при той реальной нравственности и производных из нее намерениях и этике, носителями которых являются индивиды, в совокупности составляющие общество; Вседержитель велик и всемогущ, и милость Его безгранична».

Смысл этого утверждения понятен однозначно. Спрашивается: Какие эмоции должно вызывать осознание этого факта? Понятно, что при разных типах строя психики – разные. При человечном типе строя психики осознанию этого факта должны сопутствовать светлые – положительные эмоции, которые можно характеризовать словами: спокойно?торжественная радость, Любовь, изливаемая в Мир.

Можно научиться при осознании этого утверждения вызывать в себе именно такие эмоции и поддерживать этот эмоционально?смысловой строй в жизни в процессе взаимодействия индивида с социальной и природной средой.

И только после того, как при осознании названного факта приходит внутренняя умиротворенность и желание благодетельствовать Миру с открытой душой, возникает добрый эмоциональный фон, доброе настроение, можно приступать к делу, будучи при этом отзывчивым к голосу совести, и только в этом случае дело будет благим. В противном случае алгоритмика бессознательных уровней психики и психика в целом будут фальшивить, как фальшивит расстроенный рояль или гитара.

В исторически сложившейся культуре человечества в широко распространенных экзотерических религиозно?философских системах вопрос о порождении определенного эмоционально?смыслового строя самим человеком подается как ключевой для начала деятельности, пожалуй, только в буддизме:

«Нет вещи, которая извне может заставить нас страдать; все зависит от истолкования нашего опыта. Отсюда ясна великая роль ума в том, испытываем ли мы страдание или радость».

«Неспособность совершить некое дело – не повод для беспокойства. Способность совершить некое дело – также не повод для волнения. Так зачем волноваться? Будьте счастливы».

 

«Первый шаг к мудрости – увидеть собственные недостатки…»

 

«Единственный источник ваших страданий – ваши собственные деяния. Всегда следите за тем, как поступаете».

«Научитесь всегда быть спокойным и мудрым. Когда вы спокойны и мудры, ваши действия будут соответствовать ситуации и не будут омрачены отрицательными эмоциями».

«Мудрость без сострадания – суха и вредоносна. Сострадание без мудрости – слепо и немощно. Не пренебрегайте ни мудростью, ни состраданием».

«Первый шаг к мудрости – увидеть собственные недостатки. Итак, прежде всего, исправьте свои недостатки».

«Действия, вдохновляемые гневом, свидетельствуют о том, что вы утратили власть над собой и более не способны ясно мыслить и видеть. Это весьма опасный путь».

Однако в одном из этих буддистских наставлений было бы точнее употребить термин «сопереживание», поскольку он подразумевает только восприятие потока чувств того, кому сопереживают, и допускает при этом иное его осмысление и иную эмоциональную окраску, т. е. сопереживание сопрягает поток чувств с мудростью, не нарушая при этом эмоционально?смыслового строя сопереживающего. В отличие от термина «сопереживание» термин «сострадание» однозначно несет смысл «страданий, идентичных тем, кому сострадают», что нарушает эмоционально?смысловой строй, препятствуя выработке и осуществлению мудрости.

В традициях исторически реального христианства уныние хотя и трактуется как тяжкий грех (а в ряде случаев – как смертный грех, лишающий душу перспективы спасения), однако прямых указаний на обязанность человека привести свое настроение к определенной норме перед началом любой деятельности нет.

Именно этот эмоционально?смысловой строй и является наилучшим для обеспечения жизни и деятельности. Надо научиться осмысленно волевым порядком: 1) создавать его сразу же по пробуждении и 2) возвращаться к нему, если под воздействием текущих событий произошел переход к какому?то иному настроению. А еще лучше – научиться поддерживать его во всех режимах информационного отождествления с реальностью нашего «Я», т. е. сознания: как в бодрствовании, так и во сне.

Утверждение, с формулировки которого мы начали эту главу, является своего рода «камертоном» для создания в себе правильного эмоционально?смыслового строя, ориентированного на праведную деятельность. Именно при этом эмоционально?смысловом строе психика обеспечивает наилучшую работу чувств, интеллекта, осмысленной воли.

Соответственно этому можно согласиться с утверждением исторически сложившейся христианской традиции о том, что уныние есть грех.

 

Антиподом унынию является эйфория («кайф»). Состояния, в которых эмоции, представляющиеся «положительными», «зашкаливают», страсти пьянят индивида, – ненормальны.

 

Антиподом унынию является эйфория («кайф»). Состояния, в которых эмоции, представляющиеся «положительными», «зашкаливают», страсти пьянят индивида, – также ненормальны, поскольку такого рода ситуации должны осознаваться как сбой в энергетике биополя: энергии больше, чем это необходимо для осмысленной деятельности в русле Промысла. Кроме того, в состоянии «эмоционального зашкаливания» («кайфа», «эйфории», «оргазма») активность мозга падает до минимума в состоянии бодрствования. Также надо понимать, что энергопотоки биополя всегда промодулированы каким?то смыслом, и если он не осознается, тем более в состоянии «эйфории» («эмоционального зашкаливания») при падении до минимума активности мозга и соответственно при минимальной работоспособности интеллекта, то вовсе не обязательно, что сопутствующий эмоционально?энергетическому подъему смысл лежит в русле Промысла, хотя несущая его энергия и приятно пьянит (это состояние может быть характерным и для ситуаций «пародирования» при одержимости – эгрегориальной или бесовской – озарения Различением).

По существу сказанное означает, что индивид при человечном типе строя психики эмоционально?положительно самодостаточен, т. е. его эмоции не «штампуются» обстоятельствами. Однако это не означает, что он безэмоционален и что он не внемлет ничему происходящему. Именно при описанном выше эмоционально?смысловом строе, в состоянии спокойно?торжественной радости, приходящее беспокойство, вызванное реально происходящими негативными событиями, осознается наиболее отчетливо и заблаговременно. И потому его можно адекватно осмыслить и избежать неприятностей.

 

Живая религиозность и мертвое обрядоверие людей

 

Как отмечалось ранее, люди могут порождать эгрегоры – разного рода коллективные психики, вследствие чего существует некое взаимодействие индивидуальной психики людей и эгрегоров. В различных вероучениях через психофизиологические практики, обряды и ритуалы создаются условия для порождения различных эгрегоров или провоцирования взаимодействия психики людей с уже созданными вольно или невольно эгрегорами. Такие практики формируют мертвое обрядоверие в режиме запрограммированного автомата, вместо уникального живого религиозного чувства. Всякий эгрегор как материальный объект включает в себя: 1) полевое образование (которое можно назвать «полевым телом» эгрегора) и 2) некоторое количество людей, объединенных понятием «мы», связанных с эгрегором по жизни (они подпитывают этот эгрегор энергетически или информационно?алгоритмически, действуют под его водительством или выполняют иные функции в «жизни» эгрегора). При этом полевое тело эгрегора может существовать в ноосфере Земли некоторое время самостоятельно – без энергетической подпитки его живыми людьми. Период его самостоятельного существования может завершиться либо вовлечением в эгрегор новых людей (в том числе и выросших в иных культурах), либо необратимой деградацией и разложением полевого тела эгрегора в процессе преобразования материальных структур, образовывавших это полевое тело, чему может сопутствовать и утрата информационно?алгоритмического содержания этого эгрегора (если его копии не были записаны на каких?то иных носителях – в обособленной психике индивидов, в других эгрегорах и памятниках вещественной культуры).

Соответственно такому пониманию, один из аспектов общественного явления, называемого «духовная культура», – порождение и преобразование эгрегоров – коллективных духов, несущих определенную энергию, информацию, алгоритмику в не овеществленном виде на биополевом уровне в организации Мироздания.

 

Коллективные духи несут определенную энергию, информацию, алгоритмику в не овеществленном виде на биополевом уровне в организации Мироздания.

 

Все это позволяет понять, что:

• Вероучение идеалистического атеизма может:

? сложиться социально?стихийно, т. е. вбирая в себя плоды самодеятельного «художественного творчества» множества людей;

? может быть создано целенаправленно как информационно?алгоритмический комплекс под решение определенных задач анонимного управления обществом в обход контроля сознания людей, это общество составляющих;

? кроме того, в каких?то случаях определенно целесообразный умысел может опираться на самодеятельность, возбуждать самодеятельность и направлять ее в желательном для себя направлении.

• Если вероучение идеалистического атеизма охватывает некоторое количество людей, распространяется в обществе, то на его основе формируется соответствующий эгрегор.

Все это говорит о том, что в культуре обществ могут наличествовать эгрегориальные религии (основанные на мертвом обрядоверии), ничего общего не имеющие с истинной (живой) религиозностью людей, если под истинной религиозностью понимать осмысленный диалог человека с Богом, который есть, на основе веры Ему по жизни каждого верующего, в результате чего люди некоторым образом осознают Промысел и свою долю – миссию – в нем. Кстати, из этого контекста в русском языке и возникает значение слова «доля», отчасти синонимичное значению слова «судьба».

Выявление открытой возможности существования эгрегориальных религий, основанных на вероучениях идеалистического атеизма, приводит к вопросу: Чем жизнь обществ и людей персонально под властью эгрегориальных религий отличается от жизни обществ и людей на основе истинной религиозности?

Прежде всего необходимо отметить, что по отношению к эгрегориальным религиям большинство упреков приверженцев материалистического атеизма справедливы. Действительно:

• такой Бог, каким Его представляют вероучения идеалистического атеизма, – объективно не существует;
• а вероучения идеалистического атеизма – это своеобразный коктейль из вымыслов невежественных людей и целенаправленного умысла тех, кто желает вседозволенно властвовать над обществами от имени Бога, который есть (либо от имени множества «богов»).

Соответственно общеизвестное, хотя и не цитатно?точное, «религия – опиум для народа» по отношению к эгрегориальным религиям идеалистического атеизма – вполне справедливо. И вопрос Остапа Бендера отцу Федору «Почем опиум для народа?» – тоже уместен при условии: если «отец Федор» не в состоянии показать по жизни, что его религиозность – не эгрегориальная, что он живет в диалоге с Богом и добросовестно творит свою долю в Его Промысле.

 

«Почем опиум для народа?»

 

Известны также порицания идеалистического атеизма и заправил его культов носителями истинной религиозности. Заправилами культов идеалистического атеизма в обществе является знахарство. Оно же держит веками и календарно?хронологическую надгосударственную монополию: календари и хронология существуют дольше, чем многие государства. Анализируя только часть этой системы воздействия на общество средствами второго приоритета – иудейский календарь (скорее всего, что вместе с замкнутой на него талмудистикой и каббалистикой) + к тому программирование психики людей посредством астрологических «как бы прогнозов» – хорезмийский ученый Бируни вынес правильное суждение:

«Но это только тенета и сети, которые знахари расставили, чтобы уловить простых людей и подчинить их себе. Они добились того, что люди ничего не предпринимали несогласно с их мнением и пускались на какое?нибудь дело только по их предначертаниям, не советуясь с кем?либо другим, словно эти знахари, а не Бог – властители мира. Но Бог с ними рассчитается…» (И.А. Климишин, «Календарь и хронология», Москва, «Наука», 1985 г., с. 169).

Однако и приверженцы эгрегориальных религий, чьи вероучения основаны на идее единобожия, в своем исходном утверждении: «Бог – есть, Он – Творец и Вседержитель», – тоже правы. И вопрос только в том, какая именно умышленная ложь и неумышленная фальшь сопутствуют этому утверждению в каждом из вероучений идеалистического атеизма, извращая представления людей о Боге и Его Промысле.

О том, что Бог есть, но Он – не такой, каким Его представляют вероучения идеалистического атеизма эгрегориальных религий, – приверженцы материалистического атеизма не задумываются, поскольку нравственность и этика в их миропонимании свойственна только людям и имеет место только в системе их взаимоотношений, и никаких нравов и этики вне этой системы быть не может. Это следствие их неумения пользоваться в жизни принципом «практика – критерий истины», не знающим исключений в решении познавательно?творческих задач любого рода. По этой причине нравственно?этические по их существу доказательства Богом факта Своего бытия приверженцами материалистического атеизма в качестве доказательств не воспринимаются.

Но об этом же не задумываются и представители эгрегориальных религий, основанных на вероучениях идеалистического атеизма, сохраняя верность которым они игнорируют либо извращенно интерпретируют прямые обращения к ним Бога – через их внутренний мир (через сокровенное), на языке жизненных обстоятельств через поток событий общей всем жизни, через других людей, чем и отвергают Бога и истинную религиозность.

 

Приверженцы эгрегориальных религий, чьи вероучения основаны на идее единобожия, в своем исходном утверждении: «Бог – есть, Он – Творец и Вседержитель», – правы.

 

 

Икона «Троица» Рублева: «ангелы… в массивных цепях»

 

Соотношение эгрегориальной и истинной религиозности хорошо иллюстрирует следующая аналогия. Икона для молитвы необязательна, но иконы существуют. Многие из них украшены окладами из золота, серебра с драгоценными каменьями. Оклад может быть очень красив и притягателен эстетически, но он скрывает и запечатывает икону как таковую. Пример такого запечатывания – опубликованное в 1991 г. настенным плакатом?календарем цветное изображение «Троицы» А. Рублева (1411 г.) в окладе, подаренном Троице?Сергиевой лавре Борисом Годуновым (в 1600 г.).

 

Репродукция иконы письма Андрея Рублёва «Троица» как она есть

 

Фотоколлаж «Троица» в упомянутом золотом окладе

 

(Фотографию, положенную в основу композиции упомянутого выше календаря 1991 г., найти не удалось, поэтому представлен коллаж из репродукции «Троицы Рублева» (PD?art) + фото оклада. Такой видела публика «Троицу» до 1904 года: оклад плюс потемневшая олифа. Вальтер Беньямин, посетивший Россию в 1926 г., писал о нем: «…и шеи и руки <ангелов>, когда оклад накрывает икону, оказываются словно в массивных цепях, так что ангелы несколько напоминают китайских преступников, осужденных за свои злодеяния на пребывание в металлических колодках» (http://ru.wikipedia.org/wiki/ Троица_Рублева). – Авт.).

 

Хотя оклад повторяет абрис иконы, но живопись подавлена его золотом вследствие того, что оклад скрывает до 90 % и более поверхности иконы; а то немногое, что осталось вне его темницы, утонуло в затмевающем все блеске окружающего золота.

Кроме того, если быть внимательным, то можно заметить: на окладе наличествует то, чего нет на оригинальном изображении – громадные наплечные ожерелья с драгоценными каменьями и прочие украшения на одежде ангелов и в их нимбах; на столе стоит несколько чаш, а не одна; соответственно оклад скрывает и то, что изображено внутри чаши на само?й иконе (как пишут искусствоведы, в чаше на иконе – голова жертвенного тельца? – символа «новозаветного агнца», т. е. Христа, якобы предопределенного в жертву согласно церковному вероучению); кроме чаш – на столе разнообразная снедь.

Если истинную религиозность уподобить информации, открываемой человеку иконой как таковой, то икона в окладе – аналог эгрегориальной религии, в которой оклад?эгрегор, представляющий собой отсебятину людей, подменяет собой истинную религию и блокирует доступ к затмеваемой им истине.

Оклад же от утраченной иконы, в конечном итоге, – одна из рукотворных бессмыслиц мира сего: хотя он блистательно обрамляет дыры, но такой оклад – даже не обрамление «дырки от бублика» потому, что из его проемов на зрителя изливается ничто – тьма.

Однако в магической субкультуре знахарства сама икона и ее оклад могут стать «предметами силы» (осуществления власти), связанными с соответствующими эгрегорами верующих. И потому с точки зрения хозяев и заправил такой субкультуры иконы и оклады полезны, как и все прочие инструменты осуществления анонимной власти над людьми.

 

С точки зрения хозяев и заправил такой субкультуры иконы и оклады полезны, как и все прочие инструменты осуществления анонимной власти над людьми.

 

Но при признании возможности существования эгрегориальных религий культуры и субкультуры, основанные на идеях материалистического атеизма, тоже предстают как эгрегориальные религии, хотя церемониально?обрядовая их составляющая может быть существенно менее развитой и бросающейся в глаза, нежели церемониально?обрядовая составляющая эгрегориальных религий, основанных на вероучениях идеалистического атеизма. Но это утверждение не относится к культам личностей: царей, диктаторов, деятелей искусств и шоубизнеса – в культах многих из них церемониал и обрядность может превосходить своею изысканностью и утонченной проработкой деталей обрядность любой церкви.

Точно так же и эгрегор?оклад, основанный на знахарской отсебятине вероучений материалистического или идеалистического атеизма, прежде всего прочего – духовный «предмет силы», т. е. инструмент неперсонифицированного (анонимного) управления обществами со стороны знахарской корпорации, которая норовит властвовать анонимно от имени Бога (или множества «богов», которых они придумали сами) соответственно своим целям, либо на основе идеи о том, что Бога и иных «богов» нет. Но в силу невидимости эгрегоров для очей телесных и невнимательно?бездумного отношения к Жизни большинства, почти все живущие под властью эгрегориальных религий не осознают факта эгрегориальных ограничений их свободы и своей подневольности эгрегорам таких псевдорелигий, их заправилам и хозяевам.

Эгрегориальные религии существуют в пределах Божиего попущения, если под Промыслом понимать совокупность целей, путей и средств их осуществления, избранных Богом в отношении Мироздания, человечества, обществ и конкретных людей, а под попущением – пределы, в которых Бог допускает уклоняться от осуществления Промысла всем, кому Он в Своем Предопределении бытия предоставил свободу выбора.

Но если люди под властью эгрегориальных религий становятся невосприимчивы к Правде?Истине, доводимой до их сведения Богом Вседержителем через их внутренний мир (через сокровенное), а также – на языке жизненных обстоятельств, через обращения к ним других людей, под воздействием чего культуры обществ могут быть освобождены от лжи и заблуждений, то такие культуры и субкультуры, не способные освободиться от идеалистического и материалистического атеизма, обречены на крах. Бог отказывает в поддержке их приверженцам, упорствующим в своей подневольности лжи и заблуждениям, и они под гнетом порождаемых ложью и заблуждениями проблем либо одумываются, либо погибают: выбор за ними.

 

Бог отказывает в поддержке приверженцам, упорствующим в своей подневольности лжи и заблуждениям.

 

Эта ситуация, достигшая глобального масштаба, может быть охарактеризована словами, уточняющими начальные строки стихотворения Даниила Леонидовича Андреева «Иерархия»:

 

Напрасно ждало человечество,

Что с древних кафедр и амвонов

Из уст помазанного знахарства

Прольется творческий глагол:

Все церкви мира – лишь хранители

Былых Заветов и канонов;

От их блистательных обителей

Творящий Логос отошел…

 

 

Опасности идеалистического атеизма

 

Об опасности идеалистического атеизма, хотя и не употребляя этого термина, предупреждают и некоторые тексты в писаниях, признаваемых священными в разных религиозных традициях. Так в Новом Завете читаем:

«14. И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия:

15. знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч!
16. Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих.
17. Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг (выделено нами жирным при цитировании).
18. Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть.
19. Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся» (Откровение (Апокалипсис), гл. 3).

 

«Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся».

 

Порицает идеалистический атеизм и сам Христос. В одной из бесед с книжниками и фарисеями он их упрекает:

«…таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. Лицемеры!» (Матфей, 15:6, 7).

 

О том же в Коране:

«Скажи: Неужели вы станете учить Бога вашей вере, когда Бог знает то, что в небесах и что на земле? И Бог знает о всякой вещи!» (сура 49 «Комнаты», 16).

Тем не менее вероучения идеалистического атеизма и эгрегориальные религии существуют вопреки этим и другим предостережениям, и в них обрядность культа подменяет собой религию как осмысленную сокровенную этическую связь души человека и Бога, который есть.

Об опасности обрядоверия, способного подменить и реально подменяющего истинную религию в указанном выше смысле, Христос тоже предупреждал:

«5. И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.

6. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.
7. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны;
8. не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Матфей, гл. 6).

Если не кривить душой, то следует признать: все церкви имени Христа существуют и действуют вопреки этому предостережению.

Обрядоверие порицается также и в Сунне (собрание свидетельств о поведении пророка Мухаммада в разных ситуациях, его высказываниях по разным вопросам жизни общества – Авт.): «Раб Божий получает от молитвы только то, что он понял». И соответственно, если из молитвы индивид не вынес никакого жизненного смысла, хотя честно отработал ритуальную процедуру, то это эквивалентно тому, что он и не молился вовсе.

И потому для многих таких, ложно почитающих себя истинными правоверными мусульманами, их «ислам» – всего лишь поклонение молитвенному коврику под чтение Корана, в смысл которого они и не вникают, дабы не соотносить свою жизнь с ним и не быть обремененными нравственно?этической обязанностью человека – осознанно?осмысленно по своей воле жить в русле Промысла, творя в нем свою долю с Божией помощью. Кстати, в последний раз в истории России это ярко выразилось в чеченском сепаратизме: там было все, что угодно, и прежде всего – поползновение перейти к рабовладельческому строю, но не было Ислама как осмысленной жизни людей в диалоге с Богом, хотя сепаратисты действовали под лозунгами ислама и многие из них были ритуально безупречны.

 

Если из молитвы индивид не вынес никакого жизненного смысла, хотя честно отработал ритуальную процедуру, то это эквивалентно тому, что он и не молился вовсе.

 

Характерной чертой всякой культуры, основанной на атеизме, включая культуры и субкультуры идеалистического атеизма, рассматриваемые как информационно?алгоритмические системы, является то обстоятельство, что они создают проблемы, которые люди под их властью, даже если и способны увидеть и осознать, то не способны разрешить.

В силу этого обстоятельства культуры и субкультуры, в основе которых лежит атеизм обоих видов, если их носители не желают от него освободиться, способны только к воспроизводству самих себя в неизменном виде в течение некоторого времени в пределах Божиего попущения, после чего следует их деградация вплоть до необратимого их ухода в историческое прошлое.

Это информационно?алгоритмически обусловлено тем, что:

• С одной стороны, в эгрегориальных религиях материалистического и идеалистического атеизма Дух Святой – не наставник для людей на всякую истину.
• А с другой стороны, все культурно обусловленные эгрегоры – продукт деятельности самих же людей, и потому в них нет иного информационно?алгоритмического содержания, кроме вложенного в них самими же людьми в ходе их личностно?психологической деятельности, в результате которой культурно обусловленные эгрегоры возникают, и их существование и функционирование поддерживается осознанно или бессознательно.

Поэтому эгрегоры эгрегориальных религий как материалистического, так и идеалистического атеизма – не могут дать ответов на те вопросы, ответы на которые не заложены в них в явной или в неявной форме: они либо вообще молчат, либо дают ответы не на те вопросы, либо дают жизненно несостоятельные ответы.

И потому слова апостола Павла обличают жизненную несостоятельность эгрегориальных религий:

«… Бог не есть бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых» (Новый Завет, Павел, 1?е Коринфянам, 14:33).

Но при этой жизненной несостоятельности эгрегориальных религий на основе учений идеалистического и материалистического атеизма история эгрегориальных религий полна разного рода «чудес», которые убеждают их приверженцев в истинности их вероучений. В основе же «чудес», действительно имевших и имеющих место, лежат следующие обстоятельства:

• эгрегор «знает» и «помнит» информации и алгоритмики много больше, чем доступно сознанию и подвластно воле большинства людей, – тем более живущих под его властью;
• энергетически эгрегор мощнее любого индивида, живущего под его властью и отдающего ему в той или иной мере свои энергетические ресурсы;
• будучи полевой структурой, всякий эгрегор связан с иными полевыми структурами Мироздания и через них – так или иначе (прямо или опосредованно) со всеми материальными объектами и субъектами.

В силу названных обстоятельств, эгрегориальная алгоритмика способна вызывать разнородные «чудеса», локализованные как в обществе, так и в окружающей природе. Поэтому никакая «мистика» не является доказательством истинности вероучения.

 

«… Бог не есть бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых».

 

История любой из традиций вероисповедания – при всем множестве их разногласий друг с другом по вопросам богословского и социологического характера – содержит обширный перечень «чудес», совершенных их святыми или свершившихся по молитвам их верующих. Все эти «чудеса» являются доказательствами истинности любого вероучения для его приверженцев, но редко кого из приверженцев иных вероучений эти же чудеса убеждают отказаться от их веры и войти в какую?то иную «истинную веру».

И соответственно этому в Новом Завете читаем:

«22. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?

23. И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Матфей, гл. 7).

 

Люди хотят знать ответы Бога на свои вопросы

 

В отличие от порожденных и поддерживаемых людьми разнородных эгрегоров Бог знает все, и потому на основе истинной религиозности люди – индивидуально и общества – могут получить жизненно состоятельные ответы на любые вопросы, которые возникают у них по жизни.

И это – главный критерий, который позволяет отличить истинную религиозность и свободу человека на ее основе от приверженности людей разнообразным эгрегориальным религиям материалистического и идеалистического атеизма.

И на этой основе могут быть выявлены и созидательно разрешены все проблемы обществ и человечества в целом:

«Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется и всякий усилием входит в него» (Лука, 16:16). «Ищите прежде Царствия Божия и Правды Его, и это все (по контексту благоденствие земное для всех людей) приложится вам» (Матфей, 6:33). «Ибо говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Божие» (Матфей, 5:20).

Однако вопреки этим словам Христа и свидетельствам, не устраненным из канона Нового Завета, в исторически сложившемся христианстве учение о становлении на Земле Царствия Божиего усилиями самих людей в Божьем водительстве расценивается как ересь – ложное вероучение, – которое получило название «хилиазм» (по?гречески) или «милленаризм» (по?латыни).

При этом главное чудо и знамение бытия Божиего – само Мироздание, его гармония, естественная его жизнь.

И соответственно всем приверженцам эгрегориальных религий могут быть адресованы слова, переданные Свыше через Христа:

«Что вы зовете Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю?» (Лука, 6:46).

И в связи со всем сказанным выше повторим еще раз:

«1. Любите справедливость, судьи земли, право мыслите о Господе, и в простоте сердца ищите Его, 2. ибо Он обретается не искушающими Его и является не неверующим Ему. 3. Ибо неправые умствования отдаляют от Бога, и испытание Его силы обличит безумных. 4. В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, 5. ибо Святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды.

6. Человеколюбивый дух – премудрость, но не оставит безнаказанным богохульствующего устами, потому что Бог есть свидетель внутренних чувств его и истинный зритель сердца его, и слышатель языка его. 7. Дух Господа наполняет вселенную и, как все объемлющий, знает всякое слово» (Библия, Синодальный перевод, Ветхий Завет, Премудрость Соломона, гл. 1 – книга, не включенная в канон, т. е. в стандарт писания).

Это воззрение поясняет Новый Завет: Дух Святой – наставник на всякую истину (Иоанн, 14:26, 16:13). Из Корана можно понять то же самое («Если вы будете благоговеть перед Богом, Он даст вам Различение и очистит вас от ваших злых деяний и простит вам» – 8:29), что в терминологии современной информатики можно выразить так: способность к выделению из фона в темпе развития ситуации сигнала, несущего новую информацию, – дается человеку непосредственно Богом, и это обусловлено нравственностью человека и его верой Богу.

И еще раз повторим слова царя Давида:

«Сказал безумец в сердце своем: «Нет Бога» (Библия, Псалтирь, 13:1).

 

 

Библейский проект порабощения человечества

 

В библейском проекте порабощения человечества от имени Бога построена внутренне согласованная система вероучений идеалистического атеизма, на основе которых сложились эгрегориальные религии, ставшие так называемыми авраамическими «мировыми религиями». (Так называемые «авраамические религии» – иудаизм, христианство, ислам. Они получили это название по имении Авраама, одного из патриархов, к которому все они так или иначе возводят традицию исповедания единобожия. – Авт.).

Изначально эта система строилась на основе иудаизма, отвергшего и извратившего Откровения Моисею. Позднее в нее были последовательно интегрированы исторически сложившиеся христианство и исторически сложившийся ислам. Модифицирование христианства и ислама с целью интеграции их в систему эгрегориальных религий, обслуживающих библейский проект порабощения человечества от имени Бога, носило характер социально?стихийной деятельности людей, которой знахарская корпорация заправил библейского проекта придавала желательную для себя направленность. Создание этого эгрегориального комплекса продолжалось несколько тысячелетий.

На первом этапе был создан исторически реальный иудаизм. В нем эгрегориальная религия строилась на основе идеи единобожия. При этом учение о Различении и предельно обобщающих понятийных категориях в пределах Мироздания, данное Свыше Моисею (об этом сообщает Коран: «И вот Мы даровали Моисею Писание и Различение, – может быть, вы пойдете прямым путем!» (Коран, 2:53). Бог «сотворил всякую вещь и размерил ее мерой» (Коран, 25:2)), было изъято из общего доступа и вошло в состав эзотерической традиции иудаизма. А заповеди Божии были во многом подменены отсебятиной знахарской корпорации Древнего Египта, которая программировала психику своей паствы на выполнение определенной миссии – скупки мира со всеми его обитателями и их собственностью на основе мафиозно?корпоративно организованной монополии на ростовщичество и, прежде всего, – на международное ростовщичество. Для осуществления этой миссии в ходе более чем сорокалетних блужданий по Синайской пустыне целенаправленно была выведена специфическая порода людей – носителей эгрегориальной религии и культуры иудаизма.

 

В ходе более чем сорокалетних блужданий по Синайской пустыне целенаправленно была выведена специфическая порода людей – носителей эгрегориальной религии и культуры иудаизма.

 

В Коране доктрина скупки мира на основе ростовщичества характеризуется как сатанизм[4], а приверженцам исторически сложившегося иудаизма дается оценка:

«5. Те, кому было дано нести Тору, а они ее не понесли, подобны ослу, навьюченному книгами. Скверно подобие людей, которые считали ложью знамения Божии! Бог не ведет людей неправедных!

6. Скажи: «О вы, которые стали иудеями! Если вы утверждаете, что вы – близкие к Богу, помимо прочих людей, то пожелайте себе смерти, если вы правдивы!»
7. Но они никогда не пожелают ее за то, что раньше уготовали их руки. Бог знает про неправедных!» (Коран, сура 62 «Собрание»).

И как ясно из цитаты (Матфей, 15:6, 7), приведенной выше, Христос обвинил исторически сложившийся иудаизм в том, что «преданием старцев» его заправилы (названные им «книжники и фарисеи») подменили заповеди Божии. Т. е. исторически реальный иудаизм полностью соответствует всем качествам эгрегориальной религии.

Христос приходил для того, чтобы люди могли освободиться от власти библейского проекта порабощения человечества. Откровение Моисею открывало возможность подавить этот проект в зародыше, но Моисею не вняли… И данное людям через него вероучение не имеет ничего общего с вероучением церквей имени Христа.

 

Учение Христа: без цензуры и «редактуры»

 

Христос учил следующему:

«Закон и пророки до Иоанна; С сего времени Царствие Божие благовествуется и всякий усилием входит в него (Лука, 16:16). Ищите прежде Царствия Божия и Правды Его, и это все (по контексту благоденствие земное для всех людей: наше пояснение при цитировании) приложится вам (Матфей, 6:33). Ибо говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Божие (Матфей, 5:20).

Господь Бог наш есть Господь единый (Марк, 12:29). Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Матфей, 22:37, 38). Не всякий говорящий Мне «Господи! Господи!» войдет в Царство Божие, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Матфей, 7:21). Просите, и дано будет вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам; ибо всякий просящий получает, ищущий находит, и стучащему отворят. Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, когда попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него (Лука, 11:9 – 13). Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину… (Иоанн, 16:13)

Имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: подымись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его – будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, – и будет вам (Марк, 11:23, 24). Молитесь же так:

«Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила, и слава во веки!» (Матфей, 6:9 – 13). Не приидет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот оно здесь, вот оно там. Ибо вот Царствие Божие внутри вас есть (Лука, 17:20, 21)».

 

«Просите, и дано будет вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам; ибо всякий просящий получает, ищущий находит, и стучащему отворят».

 

Это – краткая тематически ориентированная выборка фрагментов из канонических Евангелий, представляющих суть Благой вести Христа. В нашем понимании благовестие возможности жить на Земле всем людям в Царствии Божием и объяснение путей к Его Царствию и было главной земной темой Христова Учения в период его земной жизни.

 

* * *

 

Современные же нам исторически реальные христианские церкви основаны на Никейско?Карфагенском символе веры, который является кратким пересказом СВОИМИ словами, но не Благой вести, принесенной Иисусом, а канонических писаний авторов Нового Завета, к тому же иной тематической ориентации и иного смысла (ниже приводится в традиционном церковно?культовом произношении, не соответствующем нормам современного нам Русского языка):

1. Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.
2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.
3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.
4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна.
5. И воскресшаго в третий день по Писанием.
6. И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.
7. И паки грядущаго со славою судите живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца.
8. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящего, Иже с Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго пророки.
9. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.
10. Исповедую едино крещение во оставление грехов.
11. Чаю воскресения мертвых,
12. и жизни будущаго века. Аминь.

По своему существу Никейско?Карфагенский символ веры – пересказ Нового Завета своими словами в меру совестливости и понимания «отцов церкви», т. е. он – предание старцев, из которого исключены все слова самого Христа, рассыпанные авторами канонических Евангелий по своим текстам, откуда собрать их в целостное учение способен не каждый. Вследствие этого Никейско?Карфагенский символ веры до?лжно было начинать словами:

Верую в предания старцев – отцов церкви, – которые учат, что я… (стих 9 в нем об этом же) и далее по тексту символа веры от его начала.

Соответственно исторически реальное христианство во всех его ветвях, основанных на Никейско?Карфагенском символе веры, – эгрегориальные религии, проистекающие из «преданий старцев», подменивших своею отсебятиной заповеди Божии. Эта характеристика относится и к богословской, и к социологической составляющим всех псевдохристианских вероучений.

 

Никейско?Карфагенский символ веры – пересказ Нового Завета своими словами в меру совестливости и понимания «отцов церкви».

 

Так, если судить по текстам Нового Завета, то Христос не провозглашал догмата о «божестве – Троице»: этот догмат сложился только к началу IV века н. э. и обосновывается в церковной традиции ссылками на якобы иносказательность тех или иных текстов Библии, которая, однако, отрицает прямой смысл сказанного Христом или текстами Ветхого Завета. В нашем же понимании характера совершенного Богооткровенного знания раскрытие умолчаний (расшифровка иносказательности) не может отрицать сказанного в том же тексте прямо.

Никакого эзотеризма – учения для особо?посвященных – Христос не давал. Апостолам, бывшим в его систематическом обучении, Иисус дал прямое и недвусмысленное указание: «Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо услышите, проповедуйте на кровлях» (Матфей, 10:27). Т. е. если предположить, что этому повелению сопутствует некое таимое учение для особо избранных, то следует сделать выводы o том, что Христос – лжец, и соответственно – не посланник Божий; либо, если предположить, что все же – посланник Божий, то и Бог – лжец и потому неотличим от Сатаны.

Коран о том же, что в истинной религии не может быть никакого эзотеризма для неких особо кем?то избранных: «Тайная беседа от сатаны» (сура 58:11). «Кто же нечестивее того, кто скрыл у себя свидетельство Божие?» (сура 2:134).

О том же Будда Гаутама Шакьямуни (563–480 гг. до н. э.): «Я могу умереть счастливо: я не оставил ни одного поучения в закрытой ладони. Все, что вам полезно, я уже дал».

В истинной религиозности нет места какому?либо эзотеризму потому, что совершенным знанием невозможно злоупотребить.

Т.е. если бы догмат о «божестве – Троице» соответствовал истине и Бог счел бы полезным довести его до сведения людей, то Христос провозгласил бы его сам – в прямой, а не в некой иносказательной – заведомо неоднозначно понимаемой – форме, и не нашлось бы в мире силы, которая смогла бы этому воспрепятствовать: «Что откроет Бог людям из Своей милости, – для этого не будет удерживающего, что Он сдержит, – тому нет посылающего после Него. Он – всемогущий, мудрый!» (Коран, сура 35:2).

В аспектах социологии исторически сложившееся христианство – вариации тезиса, провозглашенного апостолом Павлом: «Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам, зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный» (К Ефесянам, послание апостола Павла, 6:5–8)[5].

 

• В контексте Христианства – учения о становлении Царствия Божиего на Земле – это имеет смысл как рекомендация временного – в перспективе исторически непродолжительного – характера, направленная на необострение внутриобщественных – межклассовых – конфликтов, дабы люди – вне зависимости от своего социального статуса – в спокойной обстановке могли подумать и изменить свои нравы и этику, а тем самым – и качество жизни общества, воплотив в его жизнь идеалы Царствия Божиего на Земле и избежав социального хаоса и войны всех против всех.

 

«Я могу умереть счастливо: я не оставил ни одного поучения в закрытой ладони. Все, что вам полезно, я уже дал».

 

• В контексте вероучений церквей имени Христа это – норма жизни обществ на все времена до скончания истории, подразумевающая, что толпо?«элитаризм» предписан Богом: «Христос терпел – и вам велел…» Собственно это и делает особенно притягательным для правящей «элиты» исторически сложившееся христианство (включая и версию РПЦ) и обращает его в «род духовной сивухи», если пользоваться метафорой В.И. Ленина. Эта предписываемая церковным вероучением социальная норма работает на непротивление обществ последователей исторически сложившегося псевдохристианства поработительной активности сообщества последователей исторически сложившегося иудаизма.

Таким образом исторически сложившиеся псевдохристианство и иудаизм взаимно дополняют друг друга в русле библейского проекта порабощения человечества от имени Бога:

? иудаизм осуществляет агрессию и господство над порабощенными народами (наука в библейской культуре под контролем иудаизма через посредничество масонства и его оболочечных структур типа академий наук и всевозможных научных обществ);

? псевдохристианство обеспечивает непротивление порабощаемых и покорность порабощенных, а также – и неэффективность противодействия поработителям в случае непокорности, поскольку своей жизненно состоятельной науки – науки, альтернативной науке, дозволенной заправилами библейского проекта, рабам иметь не положено.

Именно по этой причине исторически сложившееся христианство при всех его внешних конфликтах с иудаизмом и масонством, оставаясь методологически подконтрольным, не выработало своей социальной доктрины глобальной значимости, исключающей возможности осуществления библейского проекта порабощения человечества от имени Бога.

И под власть именно этой эгрегориальной религии для рабов?невольников библейского проекта попала Русь, когда в конце первого тысячелетия ее знахари дали княжеско?боярской «элите» санкцию на принятие византийского вероучения.

И вследствие того, что исторически сложившееся христианство стало эгрегориальной религией, действующей против Божиего Промысла, что ясно и по жизни, и из анализа текстов Библии, и истории становления так называемых «христианских церквей» и их культов, – людям был ниспослан Коран как напоминание об истине, к которой может вернуться каждый из них, если того пожелает.

 

Кораническое Откровение подтвердило строгое единобожие, отвергнув догмат о «боге – Троице» церквей имени Христа.

 

Кораническое Откровение подтвердило строгое единобожие, отвергнув догмат о «боге – Троице» церквей имени Христа, сложившихся к тому времени. Кроме того, Кораническое Откровение уведомило о том, что Христос не был распят, как тому учат церкви его имени, но Бог, во избежание несправедливой казни праведника, противной Его Промыслу, вознес Христа к Себе. В Коране прямо и недвусмысленно можно прочитать об ответе Бога на молитву Иисуса в Гефсиманском саду о том, чтобы «чаша сия» (казнь) миновала его:

«Они не убили его (Иисуса) и не распяли, но это только представилось им; и, поистине, те, которые разногласят об этом (т. е. не согласные с кораническим свидетельством), – в сомнении о нем; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предположением (в переводе Г.С. Саблукова: «они водятся только мнением»). Они не убили его, – наверное, нет, Бог вознес его к Себе: ведь Бог могущественен, мудр! И поистине, из людей писания нет никого, кто бы не уверовал в него прежде своей смерти, а в день воскресения он будет свидетелем против них!» (Коран, сура 4 «Женщины»: 156, 157, весь текст выделен жирным нами).

То есть из Корана можно понять, что безграничной вере человека, принимающего по совести Божью волю во всей ее полноте, включая и все, неведомое человеку, Бог отвечает Своими безграничной милостью и всемогуществом.

Схожая позиция изложена и в романе М.А. Булгакова «Мастер и Маргарита», где каноническая версия Нового Завета изложена устами Воланда (дьявола), а сам Иешуа (Иисус) ясно ответил на вопрос Пилата, что казни не было.

Виде?ние казни Христа и всего последующего – массовая галлюцинация – наваждение, жертвой которого пали и апостолы, уклонившиеся от совместной с Христом молитвы в Гефсиманском саду. И эту галлюцинацию они честно описали своим современникам. Однако вопреки церковному учению о милосердии и благости Бога Кораническое свидетельство о том, что казни Христа не было, – не благая весть для множества почитающих себя «христианами»: учение о казни и воскресении им милее. А сами мусульмане не понимают общечеловеческой значимости этого Коранического свидетельства.

Социальная доктрина Ислама – общая для всех Откровений авраамических религий – религий Единого Завета: построение Царствия Божиего на Земле усилиями самих людей в Божьем водительстве: «… приходите к слову равному для нас и для вас, (…) чтобы одним из нас не обращать других из нас в господ помимо Бога» (Коран, 3:57); «Вы были на краю пропасти огня, а Он спас вас оттуда. Так разъясняет вам Бог Свои знамения, – может быть вы пойдете прямым путем! – и пусть будет среди вас община, которая призывает к добру, приказывает одобренное и удерживает от неодобряемого. Эти – счастливы» (Коран, 3:99, 100).

И соответственно смысл арабского слова «ислам» в русском языке может быть выражен словами «Царствие Божие на Земле». Но этот смысл не воплощен в жизнь более чем за 1300 лет со времени ниспослания Корана. Причины этого в том, что исторически сложившийся ислам – весьма отличен от коранического идеала по своей сути: правящая «элита» давно обратила его в обрядоверие, вследствие чего и он стал эгрегориальной религией, под властью которой из поколения в поколение воспроизводится толпо?«элитаризм» – не достойный человека образ жизни.

 

«Вы были на краю пропасти огня, а Он спас вас оттуда. Так разъясняет вам Бог Свои знамения…»

 

Прочие мировые и национально?своеобразные религии не ставят перед своими последователями задачи построения Царствия Божиего на Земле, а ориентируют их на достижение иных целей, что дает основания и их расценивать как эгрегориальные.

Так в ведических религиях Индии и в буддизме цель, которую человек должен когда?либо осуществить, – обрести некое качество и, тем самым разорвав цепь перевоплощений, навсегда покинуть Землю, уйдя в некий иной мир. По этой причине ни одна из неавраамических мировых или национально?своеобразных религий не является помехой для заправил библейского проекта порабощения человечества от имени Бога, который есть.

Непреодолимым препятствием для библейского проекта порабощения человечества от имени Бога, который есть, является только альтернативный проект глобализации, имеющий целью становление Царствия Божиего на Земле усилиями самих людей в Божьем водительстве на основе истинной религиозности, – усилиями людей, свободных от одержимости эгрегориальными религиями материалистического и идеалистического атеизма.

В этом смысл всех вероучений Единого Завета, искореняемого на протяжении многих веков путем замены его изначальных вероучений эгрегориально?религиозными культами, конфликтующими друг с другом: исторически сложившихся иудаизма, христианства и ислама во всех их также взаимно враждебных друг другу разновидностях.

 

Жизнь без Бога: диалог Иешуа и Пилата

 

Вспомним диалог персонажей романа М.А. Булгакова «Мастер и Маргарита».

«…– Итак, Марк Крысобой, холодный и убежденный палач, люди, которые, как я вижу, – прокуратор показал на изуродованное лицо Иешуа, – тебя били за твои проповеди, разбойники Дисмас и Гестас, убившие со своими присными четырех солдат, и наконец, грязный предатель Иуда – все они добрые люди?

– Да, – ответил арестант.

– И настанет царство истины?

– Настанет, игемон, – убежденно ответил Иешуа.

– Оно никогда не настанет! – вдруг закричал Пилат таким страшным голосом, что Иешуа отшатнулся. Так много лет тому назад в долине дев кричал Пилат своим всадникам слова:

«Руби их! Руби их! Великан Крысобой попался!» Он еще повысил сорванный командами голос, выкликивая слова так, чтобы слышали в саду: – Преступник! Преступник! Преступник!

А затем, понизив голос, он спросил:

– Иешуа Га?Ноцри, веришь ли ты в каких?нибудь богов?

– Бог один, – ответил Иешуа, – в Него я верю.

– Так помолись ему! Покрепче помолись! Впрочем, – тут голос Пилата сел, – это не поможет…» (М.А. Булгаков. «Мастер и Маргарита», гл. 2. «Понтий Пилат»).

В приведенном фрагменте мы выделили жирным тему, которая так или иначе достаточно часто обсуждалась разными людьми в прошлом и обсуждается в настоящем. И надо признать, что подавляющее большинство солидарны во мнении с булгаковским Пилатом. Хотя некоторое количество придерживается более «мягкой» позиции, нежели он, которую можно выразить словами из стихотворения Н.А. Некрасова (1821–1877) «Железная дорога» (1864 г.):

«Жаль только – жить в эту пору прекрасную / Уж не придется – ни мне, ни тебе».

Но это не только слова, поскольку в выражающемся в делах ответе на вопрос о неизбежности становления на Земле Царствия Божиего – Царства Правды?Истины, в котором все будут жить свободно и счастливо, – десятки миллиардов людей на протяжении тысячелетий занимают житейски «мудрую» прагматически?реалистическую позицию:

Коли Царство Правды?Истины не настанет никогда (либо не настанет на нашем веку), то надо приспособиться к сложившемуся порядку и постараться занять наиболее комфортное место в той социальной организации, что сложилась исторически.

 

«– Иешуа Га?Ноцри, веришь ли ты в каких?нибудь богов?

– Бог один, – ответил Иешуа, – в Него я верю».

 

Но вот если бы Царство Правды?Истины каким?то чудом вдруг настало вопреки принципу, изложенному в Коране, «Бог не меняет того, что происходит с людьми, покуда люди сами не изменят того, что есть в них» (т. е. нравственности и нравственно обусловленных миропонимания и этики), то все такие убеждены, что они бы были искренне рады этому и точно жили бы по справедливости, никогда не нарушая ее норм. А пока Царство Правды?Истины не настало, то их самооправдание широко известно:

Не мы – «такие», а времена – «такие»; нам от них деваться некуда: «времена не выбирают – в них живут и умирают…». Что я один могу поделать, когда все вокруг живут «так»?

Они не задумываются о том, что если бы они – с теми нравами и этикой, преобладающим типом строя психики, мировоззрением и миропониманием, что стали сутью их личности, – вдруг оказались бы в Царстве Правды?Истины, то оно было бы вынуждено тем или иным способом защититься от них: в противном случае, – не изменив своих нравов и этики, преобладающего типа строя психики, мировоззрения и миропонимания, – они творили бы в его пределах ложь и несправедливость и обратили бы его в ад для самих себя и окружающих, аналогично тому, как это уже произошло на Земле в результате деятельности и бездеятельности многих поколений людей, таких же как и они сами в нравственно?мировоззренческом отношении.

Они не задумываются о том, что этот мир – такой, каков он есть, прежде всего потому, что мало кто из них, видя несправедливость, содействует ее искоренению, делая свой нравственный выбор и проявляя свою волю в русле Промысла.

И потому попущение Божие в отношении таких людей реализуется в соответствии с формулой, выраженной Бенджамином Франклином (1706–1790)[6]:

«Те, кто готов отдать свою свободу, чтобы приобрести недолговечную защиту от опасности, не заслуживают ни свободы,ни безопасности» (http://www.democracy.ru/quotes.php).

И таким отношением к жизни десятки миллионов людей воспроизводят рабовладение в отношении самих себя и своих ближайших потомков из поколения в поколение на протяжении всего обозримого исторического прошлого.

 

В каждую эпоху во всех обществах есть люди, убежденные в том, что Царство ПравдыИстины, в котором все будут жить свободно и счастливо, неизбежно настанет.

 

Тем не менее в каждую эпоху во всех обществах есть люди, убежденные в том, что Царство Правды?Истины, в котором все будут жить свободно и счастливо, неизбежно настанет. Т. е. по их мнению, слова молитвы «Отче наш», заповеданной Христом: «Да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе» – неизбежно воплотятся в жизнь человечества, искоренив «мудрость» и образ жизни «прагматиков?реалистов». Иными словами, в их мнении хилиазм?милленаризм – «ересь», обреченная на Победу: «Бог написал: «Одержу победу Я и Мои посланники!» (Коран, 58:21 (20)). И многие из числа убежденных в этом – не бездеятельны.

И этот конфликт «утопистов» мечтателей?идеалистов и «прагматиков?реалистов» длится уже много веков.

 

 

Знание для всех и знание для избранных: что ответил Аристотель на возмущение Александра Македонского

 

Изредка встречаются публикации, в которых суть вопроса о роли мировоззренческих различий в жизни обществ отображена и по существу, и адекватно жизни.

Обратимся к вполне респектабельному журналу «МОСТ», № 25, 1999 г. В нем опубликована статья руководителя Центра по разработке комплексных экономических программ «Модернизация» Евгения Гильбо «Технократия должна выдвинуть компетентных национальных лидеров». Названной статье предшествует преамбула:

«Существует две системы знаний о мире, а значит – и две системы образования. Первая система знаний предназначена для широких масс. Вторая – для узкого круга, призвание которого – управлять.

Исторически это различение[7] прослеживается во всех типах культур, с системой образования которых мы знакомы. Уже в Древнем Египте образование для чиновников и низших жреческих каст значительно отличалось от того, во что посвящали узкий круг избранных, составлявших верхушку жреческой касты и окружение фараонов. В древней Месопотамии мы видим подобное же различение. В древней Иудее знания для народа (Тора, Талмуд и летописи) также сильно отличалось от знаний, достигнутых левитами. Наконец, христианская церковь на протяжении своего господства над умами средневековой Европы также имела одну истину для народа и рядового клира, и совсем другую – для посвященных».

 

Существует две системы знаний о мире, а значит – и две системы образования. Первая система знаний предназначена для широких масс. Вторая – для узкого круга, призвание которого – управлять.

 

Этот отрывок показателен как в отношении того, что в нем прямо сказано, так и в отношении того, что обойдено молчанием, хотя в истории человечества обойденное в нем молчанием является категорией не меньшего порядка значимости, чем сказанное прямо, просто в силу специфики того, что осталось в умолчаниях: в умолчаниях остались ключи к пониманию характера исторически реальной глобализации.

Но поскольку мнения такого рода не входят в обязательный для всех «стандарт миропонимания», то скептики имеют возможность успокаивать себя тем, что все это – выдумки, и что мировоззренческие различия людей не носили и не носят системообразующего характера по отношению к организации жизни общества и взаимоотношениям людей в нем, а являются «личным делом» каждого и в них выражается своеобразие всякой человеческой личности, которое в силу своего единичного характера не способно оказать решающего влияния на жизнь общества (о том, что это своеобразие носит массовый характер и разделяет общество на два мировоззренчески различных подмножества, – «не видящие за деревьями леса» искренне не догадываются и часто возражают в стиле «есть деревья, а леса нет», когда им предлагают посмотреть на «лес»; либо настаивают на том, что «не надо делать обобщений»).

Однако высказывания, содержательно аналогичные высказыванию Е. Гильбо, имеют место в разных культурах на протяжении всего обозримого исторического прошлого. Так, описывая возмущение Александра Македонского (356–323 до н. э.) по поводу опубликования некоторых философских учений Аристотелем (384–322 до н. э.), который был учителем Александра, Плутарх приводит весьма показательное письмо царя?полководца:

«Ты поступил неправильно, обнародовав учения, предназначенные только для устного преподавания. Чем же мы будем отличаться от остальных людей, если те самые учения, на которых мы были воспитаны, сделаются общим достоянием? Я хотел бы превосходить других не столько могуществом, сколько знаниями о высших предметах».

Успокаивая уязвленное честолюбие, жажду и чувство превосходства Александра над «остальными людьми», Аристотель в своем ответе ему написал, что «хотя эти учения и обнародованы, но вместе с тем как бы и не обнародованы»…

В этом примере хорошо видно, что Александр Македонский – лидер так называемой социальной «элиты» – обеспокоен «нарушением» Аристотелем монополии на Знание определенных клановых группировок, поскольку монополия на Знание – основа их власти над невежественным обществом, источник пресловутого «могущества» и «превосходства»: как заметил почти девятнадцатью веками позднее Ф. Бэкон (F. Bacon, 1561–1626), «Knowledge itself is power» – «Знание по сути своей есть власть».

И здесь надо догадаться самим, что Аристотель обеспокоен сохранением той же монополии на Знание еще больше, чем Александр, и потому он был вынужден намекать (и тем самым оставлять письменное свидетельство, способное подрывать монополию на Знание и власть некоего социального меньшинства) недогадливому Александру: осуществленная публикация в некотором смысле дефективна, вследствие чего не позволяет овладеть Знанием в полной мере на основе ее прочтения – требуются еще некие пояснения; а возможно – и не только пояснения, но и сопереживание каким?то действиям носителей этих знаний, соучастие в какой?то их деятельности: практика – необходимая компонента НАСТОЯЩЕГО образования, в том числе и потому, что выявляет метрологическую несостоятельность и прочую неадекватность жизни разного рода псевдонаучных теорий.

Если Александр не понял сам того, на что ему вынужден был намекнуть Аристотель, то только потому, что не понимал специфики жреческо?знахарской власти в обществе. Вследствие этого непонимания он относил жрецов и знахарей к социальной «элите» вместо того, чтобы выделить их в особые социальные группы, отличные и друг от друга, и от «простонародья», и от «элиты», прежде всего, – по особенностям мировоззрения и миропонимания их представителей.

 

Успокаивая уязвленное честолюбие, жажду и чувство превосходства Александра Македонского над «остальными людьми», Аристотель в своем ответе ему написал, что «хотя эти учения и обнародованы, но вместе с тем как бы и не обнародованы»…

 

Соответственно из этого же вопроса Александра следует, что:

• сам он был ознакомлен только с тем, что ему посчитала необходимым дать корпорация знахарей, обычно именуемая – «жречество» (в лице своей периферии – Аристотеля), для осуществления Александром возложенной ею же на него миссии;
• с мировоззренческих позиций корпорации знахарей Александр Великий, если он сам не понимает источников специфики жреческо?знахарской власти и не обладает ею, – такой же представитель толпы, как и все прочие представители простонародья и так называемой социальной «элиты».

Этот исторический факт, описанный Плутархом, показывает, что и так называемая социальная «элита», и знахарская корпорация – каждый в меру своего понимания – охраняли монополию на Знание и на власть и сотрудничали в сфере управления, опуская своих подопечных по объективной мере понимания, но делая это также в меру своего понимания ответа на вопрос «что есть истина?». И это умышленное (и к тому же массовое) оболванивание людей с целью управления ими как своими орудиями имеет место на протяжении всей истории: вопрос только в том, какую конкретику это явление обретало в тех или иных обществах в соответствующие исторические периоды.

При этом следует обратить внимание еще на одно обстоятельство: большинство тех, кто слышал о Плутархе и читал некоторые его произведения, знает его только как одного из писателей?историков древности. Но мало кто знает, что он был («по совместительству») еще и верховным «жрецом» Дельфийского оракула, т. е. его главным знахарем, вследствие чего в обязанности Плутарха входило общее руководство прогностической деятельностью оракула и доступом остального общества к полученным результатам, и как следствие – он соучаствовал в общем стратегическом управлении теми обществами, для правящей «элиты» и обывателей которых Дельфийский оракул был авторитетен.

И эта знахарская власть была незаметной для остального общества, поскольку основывалась на «само собой разумениях», господствовавших в обществах, которые в преемственности поколений формировала сама же знахарская корпорация упреждающе?целенаправленно, т. е. под достижение тех целей, которые она самовластно намечала в отношении этого общества. Вследствие этого, по мнению большинства носителей такого рода «само собой разумений», политика текла как бы сама собой или под воздействием воли таких людей, каким был Александр Македонский, а сами знахари – кукловоды всевозможных «великих» – оставались как бы в стороне, эпизодически оглашая простым и «не простым» смертным «волю богов».

 

Знахари – кукловоды всевозможных «великих» – оставались как бы в стороне, эпизодически оглашая простым и «не простым» смертным «волю богов».

 

 

«Кукловоды рейха»: «оккультный мессия»

 

Приведем относительно недавний пример такого рода «кукловодства». В. Пруссаков в книге «Оккультный мессия и его рейх» (Москва, «Молодая гвардия», «Шакур?2», 1992 г., с. 24) приводит выдержку из письма 1923 г.[8] Дитриха Эккарта, написанного им за несколько дней до его смерти одному из своих посвященных в Нечто друзей:

«Следуйте за Гитлером! Он будет танцевать, но это я, кто нашел для него музыку. Мы снабдили его средствами связи с Ними[9]. Не скорбите по мне: я повлиял на историю больше, чем любой другой немец».

Так один из старших приказчиков от мировоззрения поясняет истинную роль не самого заурядного клерка от идеологии, но понять его можно, только имея определенные представления об управлении вообще и об организации процессов управления в обществе.

 

Исторический факт, описанный Плутархом, показывает, что и так называемая социальная «элита», и знахарская корпорация – каждый в меру своего понимания – охраняли монополию на Знание и на власть.

 

И из приведенного ранее диалога в переписке между Александром и Аристотелем можно понять, что разница в миропонимании между Александром, Аристотелем и Плутархом – результат воздействия системы образования: Александр Македонский – исполнитель, ученик Аристотеля; Аристотель – «хозяин» того миропонимания, которое Александр обрел под его руководством; но и сам Аристотель – тоже всего лишь исполнительная периферия того уровня в иерархии знахарской власти, к которому принадлежал Плутарх и другие – более высоко посвященные, нежели Аристотель, – знахари?иерархи.

Несколько далее в упомянутой выше статье Е. Гильбо прямо пишет об этом, но не вообще, а применительно к его пониманию современных потребностей развития России:

«Повторюсь, речь идет не о каких?то тайных знаниях (предназначенных для высших посвященных в науку и практику управления: наше пояснение при цитировании), но об определенном видении мира, способности осознать и усвоить эти представления, применить их к строительству эффективной экономической структуры российского общества» (выделено курсивом нами при цитировании).

Если слова, выделенные курсивом в последней фразе, заменить на следующий оборот речи: «применять их в практической деятельности», – то фраза Е. Гильбо обретет общеисторическую значимость по отношению к истории всех обществ, для которых характерно наличие трех мировоззренчески различных систем образования: образования «для всех», образования «для правящей элиты», образования «для знахарско?жреческой корпорации». В результате такого построения системы образования в толпо?«элитарном» обществе непрестанно воспроизводится иерархия личностей, основанная на знаниях и миропонимании, в которой каждый в меру своекорыстия и своего понимания работает на себя, а в меру непонимания – на тех, кто понимает больше.

То есть Е. Гильбо знает, что образование «для высших» в перечисленных им культурах древности и в большинстве других, которые он упоминать не стал, отличалось от образования «для всех» не столько фактологией предоставляемых знаний (Мир – общий для всех, вследствие чего факты тоже большей частью общедоступны для изучения), а формированием мировоззрения, точки зрения на Мир, отношения к нему (а точки зрения могут быть разные, и с одних точек зрения видно хуже, а с других видно лучше: больше и детальнее); и как следствие – формированием миропонимания. Однако, высказав приведенное выше, Е. Гильбо не стал вдаваться в содержание каждой из мировоззренческих систем, разделяющих общество на три части, неравные в своем отношении к Жизни и в дееспособности.

Если же обратиться к рассмотрению существа различий мировоззренческих систем, разделяющих общества на три неравные по своей дееспособности части, то выяснится, что:

• Так называемым «всем», включая и так называемую «социальную элиту», предназначены «калейдоскопы» как основа личностной мировоззренческой системы и «мозаики», большей частью узко профессионально ориентированного характера, развиваемые в направлении «от частностей к общему». Т. е. мозаика как основа мировоззренческой системы личности для подвластной знахарской корпорации толпы тоже допустима, но только одного специфического типа: наиболее распространенным в истории и общим для многих людей типом мозаик является мозаика, развиваемая в направлении «от самого себя как от центра Мира к пределам Вселенной».

 

Мао Цзэдун: «Будешь много читать – императором не станешь».

 

• При этом представители «элиты» по структуре их мировоззрения в большинстве своем не отличаются от представителей «простонародья». Различие между ними состоит в том, что представители «элиты» более информированы: т. е. их мировоззрение охватывает более широкий тематический спектр и развито до большей степени детальности. Однако много знаний при неадекватной организации мировоззрения и миропонимания вовсе не гарантируют превосходства в дееспособности над знающими меньше, но чье мировоззрение организовано адекватно (это к вопросу о состоятельности в некоторых ситуациях одного из афоризмов, приписываемого у нас в стране Мао Цзэдуну: «будешь много читать – императором не станешь»).
• А меньшинству, наиболее полновластному в обществе и образующему знахарскую корпорацию, воспроизводящую себя в преемственности поколений в каждом культурно своеобразном обществе на вполне определенной нравственно?этической основе, предназначены «мозаики», развиваемые в направлении «от общего к частностям» как более функциональные и обеспечивающие превосходство в дееспособности их носителей над остальными членами общества.

 

Я – центр Мироздания

 

Мировоззрения в их предельно обобщающей форме можно разграничить на два типа: «калейдоскоп» и «мозаику». Если задаться мировоззренческой категорией «Все вообще», которая включает в себя все, объективно существующее, то встает вопрос о первичных различиях в ней, которые должны быть определены на первом шаге построения мозаики в направленности процесса ее развития «от общего к частностям».

Если же идти в обратном направлении «от частностей к общему», то встает аналогичный по существу вопрос о предельных обобщениях, которые предшествуют шагу окончательного обобщения и порождению мировоззренческой категории «Все вообще».

Оказывается, что наборы первичных различий в категории «Все вообще» при развертывании мозаики в направлении «от общего к частностям» и набор предельных обобщений, предшествующих категории «Все вообще» при развертывании мозаики в направлении «от частностей к общему», вовсе не обязательно совпадают друг с другом. В подавляющем большинстве случаев развитие мозаики в направлении «от себя, как от наиболее устойчиво воспринимаемой частности, к пределам Бытия» порождает набор предельных обобщений, предшествующих категории «Все вообще», не совпадающий с набором первичных различий при развитии мозаики в направлении «от общего к частностям».

 

Человек не рождается с готовым к употреблению мировоззрением и миропониманием некоего идеального «совершенного человека», но мировоззрение и миропонимание всякого индивида формируются в процессе личностного становления.

 

По существу сказанное означает, что в мозаики одного подтипа не будут отображаться те объективные явления, которые отображаются в мозаики другого подтипа: в мозаиках одного подтипа они будут либо отсутствовать, либо в них в одном и том же мировоззренческом или понятийном модуле будут сливаться и смешиваться объективно не тождественные друг другу, т. е. объективно разные явления.

То есть один из подтипов мировоззрения будет в чем?то не полон, а в чем?то смутен, расплывчат, вследствие чего его носители будут обречены своими системно?мировоззренческими ошибками на множество ошибок в прогностике и в выборе смысла своей жизни, в выработке и в осуществлении линии поведения, реализующей смысл жизни.

Этот вывод ставит нас перед необходимостью войти в рассмотрение процессов становления и развития мозаик в каждом из направлений.

Упомянутое выше содержательное различие мозаик обоих типов обусловлено двумя факторами:

• спецификой мировосприятия человека, в основе чего лежит его биология;
• и тем обстоятельством, что человек не рождается с готовым к употреблению мировоззрением и миропониманием некоего идеального «совершенного человека», но мировоззрение и миропонимание всякого индивида формируются в процессе личностного становления, начиная с внутриутробного периода жизни, по мере того, как органы чувств и структуры нервной системы в целом и головного мозга в частности, развиваясь, становятся способными поддерживать свойственные им функции; потом по выходе из младенчества на основе продолжающего развиваться мировоззрения по мере освоения речевых навыков, развития интеллекта и культуры мышления формируется миропонимание.

Мировоззрение и миропонимание развиваются на основе информации, приносимой в психику индивида его органами чувств. По отношению к органам чувств подавляющего большинства людей вся Объективная реальность распадается на две составляющих:

• То, что ощущается непосредственно органами чувств.
• То, что органами чувств непосредственно не ощущается, но не ощутимое непосредственно присутствие чего выявляется рассудочно?интеллектуально на основе осмысления восприятия Мира, ограниченного возможностями органов чувств. Иными словами, к этой категории относится все то, что соответствует рассудочной активности индивидов на тему «есть что?то еще за пределами восприятия наших органов чувств».

Развитие мировоззрения и миропонимания невозможны без некоторой интеллектуальной деятельности. Одно из направлений интеллектуальной деятельности – обобщение частностей. На уровне миропонимания обобщение частностей выражается как самостоятельное порождение индивидом обобщающих понятий и освоение обобщающих понятий, уже наличествующих в культуре. На уровне мировоззрения процесс обобщения частностей выражается в сведе?нии частностей во множества по каким?то характерным для каждого множества признакам и оперирование множествами образов как в процессе моделирования течения событий, так и в процессе дальнейших обобщений частностей.

Процесс накопления частностей и их обобщение наиболее интенсивно протекает в детстве и подростковом возрасте: «киска» и «собачка» это – животные, а «Волга», «Мерседесы» и прочие «машинки» – автомобили. Спустя какое?то время такого рода последовательности обобщений приводят к понятию «биосфера» и осознанию биосферы как явления, а все рукотворное сводится к понятиям «техносфера», «памятники и достижения культуры» и т. п.

В результате во взрослую жизнь индивид входит с мировоззрением и миропониманием, структура последовательности обобщений в которых в целом сформировалась и в которые – при сохранении их структурного типа – на протяжении дальнейшей жизни вносятся какие?то новые частности и переопределяются взаимосвязи между компонентами. Это касается подавляющего большинства людей. Исключения, когда в жизни людей на каком?то этапе происходит кардинальная перестройка структуры последовательности обобщений, и соответственно – мировоззрения и миропонимания – в обозримой истории и современности крайне редки.

 

Собственное «Я» объективно обретает в мировоззрении и миропонимании ранг центра Мироздания. Кстати, в русском языке это характеризуется фразеологизмом «взгляд со своей колокольни».

 

При этом, если не с внутриутробного периода жизни, то с младенчества, наиболее устойчиво воспринимаемая органами чувств и осознаваемая индивидом на основе чувств частность – это сам индивид. Вследствие этого его собственное «Я» обретает в процессе становления и развития мировоззренческой системы личности и миропонимания ранг «начала системы координат», с которым непосредственно или через цепочки взаимосвязей соотносятся все частности и все обобщения. Иными словами, собственное «Я» объективно обретает в мировоззрении и миропонимании ранг центра Мироздания. Кстати, в русском языке это характеризуется фразеологизмом «взгляд со своей колокольни». Поэтому мировоззрение, складывающееся в процессе личностного развития на основе информации, поступающей от органов чувств непосредственно или из культуры, в которой выразилось такое же по характеру своего развития мировоззрение, можно назвать «Я?центричным». При этом термин «Я?центризм» в настоящем контексте указывает только на место корня мысленного древа, из которого развивается мозаичная картина?модель Жизни как таковой в психике индивида, но вовсе не подразумевает ярко выраженного эгоизма, как притязаний обладать всем, командовать всеми и ни перед кем ни за что не отвечать, хотя и такого рода эгоизм в своей основе имеет Я?центричное мировоззрение и миропонимание.

Кроме того, непрестанное изменение обстоятельств, непосредственно воздействующих на «Я?центр», может привести к тому, что из Я?центра будет развертываться практически одновременно несколько вариантов мозаики, которые будут отличаться друг от друга компонентами, непосредственно связанными в мировоззрении с Я?центром и находящимися вблизи от него по цепочкам взаимосвязей.

Эти варианты могут быть не во всем совместимы друг с другом, вследствие чего, если процесс мышления сопровождается «перескакиванием» интеллекта с одного варианта мозаики на другой, то результаты мыслительной деятельности будут неадекватны или же многократные размышления на одну и ту же тему будут приводить к различным результатам, несовместимым друг с другом. Такой дефект мышления людей характеризуется поговоркой «семь пятниц на неделе»: и еще хорошо, если только «семь пятниц на неделе», поскольку в календаре одного из персонажей Н.В. Гоголя была и такая дата, как «мартобря 86?го числа». Иначе говоря, Я?центризм при некоторой специфике своего развития может приводить к шизоидности и к ярко выраженной шизофрении.

Тем не менее, хотя личностное развитие всякого человека обладает определенным своеобразием и неповторимостью судьбы, однако процесс развития мировоззрения приводит в подавляющем большинстве случаев к одним и тем же для всех людей предельным обобщениям в пределах границ Мироздания.

 

Есть такой дефект мышления людей, который характеризуется поговоркой «семь пятниц на неделе». А в календаре одного из персонажей Н.В. Гоголя была и такая дата, как «мартобря 86?го числа».

 

Все, что ощущается органами чувств большинства людей, в процессе обобщения частностей попало в категорию предельного в границах Мироздания обобщения, именуемую «вещество», которое длительное время отождествлялось так называемыми «прагматиками» со всей «материей вообще».

Но наряду с культом «прагматизма» и такого рода «материализма» в то же самое время разные традиции «мистики» говорили не только о веществе как о «грубой», «плотной материи», но и о так называемых «тонких материях», недоступных «телесным (вещественным) чувствам» вообще, а «духовным (биополевым) чувствам» большинства – недоступных без специальной подготовки.

В основе такого рода «мистических» традиций лежит то обстоятельство, что во все времена в разных обществах находилось относительно небольшое количество людей, чьи органы чувств (и телесных, и биополевых) безо всякой специальной подготовки и тренировки оказывались более чувствительны, чем у остальных. Эти люди ощущали различные природные поля – «тонкие материи» мистических школ – так же, как остальные ощущали вещество: таких людей в разные времена называли по?разному – «духовидцами», «экстрасенсами» и т. п.

Но и «духовидцы», и «не?духовидцы» жили в общем для всех них Мире и сталкивались с одним и тем же множеством явлений, по какой причине «духовидцы» могли рассказать остальным о том, чего те не воспринимают своими органами чувств и что для тех представляло скрытую реальность, невидимую сторону жизни, на которую духовидцы проливали свет (или изображали такого рода просвещение), объясняя взаимосвязи между казалось бы не связанными (с точки зрения недуховидцев) явлениями жизни в веществе через взаимосвязи между ними на основе «тонких материй», ви?дение которых большинству недоступно.

Свидетельствам «духовидцев» сопутствовали и интеллектуально?рассудочные утверждения прочих о том, что наряду с видимым и осязаемым веществом, в природе объективно наличествует нечто невидимое и непосредственно не ощущаемое большинством людей, но что воздействует на вещество и придает ему некоторую упорядоченность, организацию. Такого рода явления в процессе обобщения частностей привели к возникновению понятия «дух», за которым представлялись некие невещественные по своей природе силы, воздействующие на «вещество» и управляющие им.

«Дух», «тонкие материи» в таком рассмотрении отличаются от грубого, плотного вещества определенно по признаку недоступности для восприятия через органы чувств большинства, а не по признаку силового взаимодействия с веществом.

Наряду с этим вещество и дух воспринимались и мыслились не сами по себе, а как находящиеся в пространстве и изменяющиеся во времени. При этом и пространство, и время сами по себе – вне взаимодействия с веществом и духом (биополем) человека – не воспринимаются органами чувств ни «простых смертных», ни «духовидцев». И хотя восприятие вещества и духа связано с пространством и временем, пространство и время отличны и от вещества, и от духа. А кроме того, – пространство отлично от времени, хотя бы по признаку принципиальной возможности неоднократного возврата в пространстве в прежнее место пребывания, определяемое относительно избранной точки и нескольких (трех в восприятии макромира большинством) не совпадающих друг с другом направлений. Конечно, если рассуждения на тему «невозможно дважды войти в одну и ту же реку» не возводить в абсолют и рассматривать особо.

 

Во все времена в разных обществах находилось относительно небольшое количество людей, чьи органы чувств (и телесных, и биополевых) безо всякой специальной подготовки и тренировки оказывались более чувствительны, чем у остальных.

 

Все эти предельные в границах Мироздания обобщения в развертываемом «от субъекта» мировоззрении взаимосвязаны.

Вещество, пронизанное духом («энерго?информационными» полями, как ныне говорят многие; «силовыми», как говорили в недавнем прошлом почти все соответственно тому, чему их учили в школе на уроках физики), занимает пустое бесконечное пространство?вместилище и изменяется в непостижимом по своей природе времени…

Этот набор предельных в границах Мироздания обобщений традиционного мировоззрения, господствующего повсеместно в культуре глобальной цивилизации, представляется естественным до очевидности и общеупотребительным.

И он – один и тот же на всем протяжении истории толпо?«элитарной» культуры, в которой общество зримо разделено на подвластное простонародье и властную над ним правящую «элиту», включая и мимикрирующую под окружающую социальную среду знахарскую корпорацию.

 

Знания древних египтян: «Все вообще»

 

Обратимся к «Книге для начального чтения» (СПб., 1878 г.) выдающегося русского педагога XIX века В.И. Водовозова (1825–1886). В конце XIX века эта книга предназначалась для самообразования россиян. В ней речь идет о воззрениях на Объективную реальность – на понятийную категорию «Все вообще» – древних египтян.

«Самая главная каста, управлявшая всем (т. е. несшая полноту внутриобщественной власти. – Авт.), была каста духовных, или жрецов. Правда, на каком?то этапе своего исторического пути они перестали быть жрецами, и хотя сохранили название «жрецы», но были только носителями некоторых знаний и навыков в преемственности поколений, т. е. по существу были знахарями. Они предписывали и царю (т. е. фараону), как жить и что делать… (Кстати, в ХХ веке учебники истории и фильмы типа «Мумия» представляют «жречество» не как власть, стоящую над властью фараона, а именно как интеллектуально?знахарскую «прислугу» фараона. – Авт.)

Высшим божеством египтян был АМУН. В его лице соединились четыре божества: вещество, из которого состоит все на свете, – богиня НЕТ; дух, оживляющий вещество, или сила, которая заставляет его слагаться, изменяться, действовать, – бог НЕФ; бесконечное пространство, занимаемое веществом, – богиня ПАШТ; бесконечное время, какое нам представляется при постоянных изменениях вещества, – бог СЕБЕК. Все, что ни есть на свете, по учению египтян, происходит из вещества через действие невидимой силы, занимает пространство и изменяется во времени, и все это таинственно соединяется в четыреедином существе АМУН».

Если отстраниться от имен древнеегипетских богов и соотнестись с понятийным аппаратом современной нам физики, то вещество соответствует «веществу» в его различных агрегатных состояниях (твердом, жидком, газообразном, огнеплазме); дух – большей частью силовым «природным полям»; а «пространство» и «время» так и остались неизменными мировоззренческими категориями в миропонимании большинства людей с тех времен.

 

В ХХ веке учебники истории и фильмы типа «Мумия» представляют «жречество» не как власть, стоящую над властью фараона, а именно как интеллектуально?знахарскую «прислугу» фараона.

 

То, что напомнил В. Водовозов о Древнем Египте, показывает, что предельными обобщениями, предшествующими категории «Все вообще», осознаваемыми подавляющим большинством в качестве исходных понятий об объективности Мироздания, в нынешней цивилизации на протяжении тысячелетий неизменно остаются:

• 1) «материя» (вещество);
• 2) «дух», понимаемый:

? и как «энергия», «сила» (в терминах нынешней физики – «силовые поля», представляемые в качестве разновидности «материи вообще» материалистическими разновидностями философии);

? и как управляющее начало, т. е. «информация» и алгоритмика ее преобразований;

• 3) «пространство»;
• 4) «время».

Все названные четыре предельно обобщающие категории могут представляться по?разному в разных системах миропонимания: разрозненными; но могут быть и объединенными – то в четырехипостасном боге?Мироздании Амуне (древнеегипетском варианте обожествления Природы); то в «двухипостасном» безымянном и неперсонифицированном (не обладающим качеством субъектности, т. е. осмысленно действующей воли) «пространственно?временно?м континууме» современной нам теории относительности, содержащем в себе «материю» во всех ее агрегатных состояниях, к числу которых отнесены и так называемые «силовые поля» – то, что в древности именовалось словом «дух».

И этот набор неизменен от составляющих четырехипостасного Амуна Древнего Египта до пространственно?временно?го континуума теории относительности и принципа «Тэта – MEST» саентологической церкви. (Саентология – международное движение, основанное на созданной американским писателем?фантастом Роном Хаббардом системе верований и психофизиологических практик, состоящей из скомпилированных разного рода научных, псевдонаучных и околорелигиозных идей. – Авт.).

Хотя слова, обозначающие эти предельно обобщающие категории, и трактовки связанных с ними понятий при более детальном их описании неоднократно изменялись на протяжении истории, но неизменным оставалось одно: информация («образ», «идея», «смысл») и алгоритмика («упорядоченность состояний и преобразований образов и идей, а также и материи в ее различных агрегатных состояниях») понятийно сокрыты и неотделимы в группе предельных обобщений Я?центризма от «духа» = «энергии» = «силы» = «власти».

В явном виде информация, образность Мира, идеи и смысл не входят в набор названных предельных обобщений Я?центризма, непосредственно предшествующий обобщающим категориям «Мироздание» либо «Все вообще». То же касается и алгоритмики преобразований материи во всех ее агрегатных состояниях и алгоритмики преобразований информации.

Это – принципиальная ошибка Я?центричного мировоззрения и миропонимания, обрекающая их носителей на множество других ошибок, производных от этой принципиальной.

 

Невидимые для большинства людей «общеприродные поля» неразделимо слились с информацией и алгоритмикой в «нематериальном духе».

 

«Вещество» («плотная материя») при дальнейшей детализации соотносилось с четырьмя «стихиями». В терминологии современной нам физики – агрегатными состояниями вещества: «земля» – твердое; «вода» – жидкое; «воздух» – газообразное; «огонь» – плазма. Хотя плазма не вполне «вещество», поскольку в состоянии плазмы теряют устойчивость не только молекулы вещества, но и атомы утрачивают электроны. А невидимые для большинства людей «общеприродные поля», несущие упорядоченную энергию и воздействующие силой на материю во всех ее агрегатных состояниях, неразделимо слились с информацией и алгоритмикой в «нематериальном духе». Природный вакуум – объективно физически вовсе не пустота, т. е. не пустое пространство, а один из видов (агрегатных состояний) материи – стал «пространством?вместилищем», а «время» стало знаком для обозначения некой неосязаемой непонятности.

Одной из особенностей этого мировоззрения является неспособность его носителей взглянуть на Мир с иной точки зрения, не совпадающей с их «Я?центром», что исключает и возможность осмысленного взгляда со стороны на самого себя. Эта особенность проявляется тем более ярко, чем более удалена предлагаемая им точка зрения от их «Я?центра». Если же до их сознания удается донести взгляд с иной точки зрения, то многие из них рассматривают это как попытку лишить их «своего Я», своеобразия индивидуальности и т. п.

И хотя мировоззрение и миропонимание с названным выше набором предельных обобщений в границах Мироздания представляется «естественным до очевидности», однако ему свойственна особенность: оно не защищено от генерации мировоззренческих ошибок, вследствие того, что узость спектра мировосприятия человека и «дальнобойность» всех его чувств ограниченна, а многим людям свойственно отсутствие достоверной информации замещать в своем мировоззрении и миропонимании возведенными в ранг истины вымыслами – как собственными, так и чужими, воспринятыми некритично.

 

Рис. 1. Оптический диапазон электромагнитных волн

 

Чтобы было понятно, насколько у?зко наше мировосприятие в обычном состоянии, обратимся к рисунку 1.

 

На нем надписи означают: «УФ» – «ультрафиолетовое излучение», «ИК» – «инфракрасное излучение». В нижней части рисунка – видимый для человека спектр светового излучения в диапазоне длин волн ? от 400 до 780 нанометров (1 нм = 10?9 м).

Механические колебания люди в их большинстве воспринимают как звуки в диапазоне частот от 16 Гц до 20 кГц (длина волны в диапазоне 1,6 см – 20 м). Границы вещественных предметов и разделения разнородных сред воспринимают осязательно, что тоже соответствует частотному диапазону механических колебаний. Осязательно воспринимаются и вибрации, возникающие при прохождении механических колебаний звукового и незвуковых диапазонов через сре?ды и предметы.

Вследствие таких особенностей мировосприятия человека система предельных обобщений Я?центризма строится главным образом на основе разделения воспринимаемого по признакам «видимое – невидимое». Разделение объектов и субъектов тварного Мироздания по признакам «видимости – невидимости» зафиксировано и в символе веры библейских церквей имени Христа: «Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым…».

Т.е. осознанное мировосприятие людей в обычном состоянии бодрствования локализовано в весьма узком диапазоне частот и разновидностей природных излучений. И соответственно миропонимание, возводящее эту ограниченность мировосприятия в ранг полноты восприятия Жизни, – дефективно.

 

Разделение объектов и субъектов тварного Мироздания по признакам «видимости – невидимости» зафиксировано и в символе веры библейских церквей имени Христа: «Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым…».

 

Но психическая деятельность индивида как составляющая Объективной реальности такова, что вообразимость жизни Мироздания, за пределами восприятия органов чувств сама обусловлена предельными обобщениями – первичными различиями в категории «Все вообще».

Если набор предельных обобщений и первичных различий не соответствует Объективной реальности как таковой, то по мере «полета воображения в пространстве и времени» будет накапливаться ошибка расхождения субъективного воображения и Объективной реальности, возрастающая тем более, чем дальше воображение «улетает в своих фантазиях» от непосредственно ощутимого «Я?центром». В результате в Мироздании «появляются» буквально понимаемые «хрустальный свод небес», «Блин?Земля, лежащая на спинах трех гигантских китов, плавающих в безбрежном океане», «звезды, которые светят светом, отраженным от Солнца» и т. п.

Так, например, обратимся к одной из основных книг «Общества сознания Кришны» «Бхагавад?гита как она есть». В ней Кришна (имя Всевышнего бога в ведической традиции) говорит: «Из Адитий Я – Вишну, из светил Я – лучезарное солнце, из Марутов Я – Маричи, и среди звезд Я – луна» (гл. 10:21).

Читаем в комментарии к этому тексту:

«Луна наиболее выделяется ночью среди звезд и потому она представляет Кришну. Из этого стиха можно понять, что луна является одной из звезд; то есть звезды, мерцающие в небе, также отражают свет солнца. Теория о том, что во вселенной есть много солнц, не принимается в ведической литературе. Солнце одно, а луна и звезды светят как отражение солнца. Поскольку «Бхагавад?гита» указывает здесь, что луна есть одна из звезд, мерцающие звезды также не являются солнцами, но подобны луне».

Вообще?то, если читать этот комментарий, соотносясь с исходным текстом, то встает вопрос: если Солнце – единственное светило, согласно этому комментарию, то о каких иных светилах идет речь в исходном тексте в словах Кришны «из светил Я – лучезарное солнце»? – однако такого рода несуразности для носителей калейдоскопа и Я?центризма незаметны. Но и фраза «из светил Я – лучезарное солнце» в масштабах обозримого Космоса – тоже Я?центризм, но не личностного масштаба локализации, а общепланетарного – Земного, тем более, что Солнце – звезда, далеко не самая выдающаяся по своим параметрам (массе, диаметру, мощности излучения, яркости) среди звезд, известных астрономии наших дней…

Итак, если систематическая ошибка мировоззрения действительно имеет место, то она будет в культуре передаваться, нарастая, от поколения к поколению, выражаясь в жизни цивилизации вопреки господствующей, но недееспособной благонамеренности большинства, как огрехи, проблемы, стесняющие и подавляющие многих индивидов и целые народы с их жизненными неурядицами.

В итоге спустя несколько тысяч лет развития глобальной цивилизации на основе мировоззрения разноликого мозаичного Я?центризма и калейдоскопического идиотизма (как альтернативы мозаикам Я?центризма) – при лидерстве региональной цивилизации Запада – всевозможные ошибки, проистекающие из этого мировоззрения, накопившись, выразились в наши дни в глобальном биосферно?экологическом кризисе и множестве внутриобщественных кризисов и проблем.

 

Системным свойством Я?центризма является его неустойчивость в потоке жизненных обстоятельств, обусловленная тем, что мировоззрение индивида само меняется вместе с изменением обстоятельств.

 

Главная же ошибка Я?центричного мозаичного мировоззрения была названа ранее и состоит в том, что нематериальные по своей сути информация и алгоритмика не предстают в нем в составе набора предельно обобщающих категорий, предшествующих в порядке обобщения предельным категориям «Мироздание» и «Все вообще». И эта ошибка является главной причиной метрологической несостоятельности многих так называемых «гуманитарных» научных дисциплин – наук о человеке и человеческом обществе, и прежде всего, – психологии.

Наряду с этим, системным свойством Я?центризма является его неустойчивость в потоке жизненных обстоятельств, обусловленная тем, что мировоззрение индивида само меняется вместе с изменением обстоятельств. Вследствие этого на одни и те же вопросы Я?центризм выдает существенно разные, не совместимые друг с другом ответы, что обусловлено не тем, что Мир качественно изменился (Мир остался качественно тем же), а всего лишь тем, что чувственное восприятие и осмысление каких?то явлений стало «зашкаливать». Какие?то другие явления, вследствие изменения обстоятельств вокруг Я?центра, ушли из текущего восприятия, а бессознательные уровни психики в темпе течения событий модифицировали состав и взаимосвязи компонент мировоззрения, находящихся вблизи Я?центра.

 

«Открытие» физиков: Вселенную невозможно познать с точки зрения материализма

 

Как показывает практика, Я?центризм мировоззрения порождает и религиозность, и атеизм.

Поскольку человек непосредственно не воспринимает своими органами чувств бытие Бога, подобно тому, как он воспринимает предметы и воплощенных в веществе субъектов в своем непосредственном окружении, то бытие Бога (либо некоторого множества богов) может быть расценено (если пользоваться терминологией современной нам науки) как гипотеза, т. е. как интеллектуально рассудочно выработанное предположение о существовании и характере тех или иных явлений как объективной данности, которое нуждается в практическом подтверждении.

С таким подходом к вопросу о бытии Бога следует согласиться, поскольку в этом требовании выражается не знающий исключений принцип «практика – критерий истины».

Однако при этом надо понимать, что ответ на вопрос о практическом подтверждении любой гипотезы, в том числе и гипотезы о бытии Бога, объективно обусловлен субъективной – личностной – культурой познания Жизни, в основе которой лежит мировоззрение самого же индивида на достигнутой им стадии развития. По этой причине:

• на основе одной культуры познания какие?то гипотезы могут быть подтверждены в соответствии с принципом «практика – критерий истины»,
• а в другой культуре познания те же самые гипотезы не могут быть приняты не только в качестве жизненно состоятельных утверждений, но даже в качестве гипотетических предположений, обязывающих к чему?либо, а тем более – к их практической проверке.

 

Царь Давид (приблизительно 3000 лет тому назад), глядя на своих современников, вынужден был заметить: «Сказал безумец в сердце своем: «Нет Бога».

 

Соответственно названному обстоятельству интеллектуально рассудочное снятие ранга божества с четырехипостасного Амуна древних египтян сразу же представляет нам материалистическое мировоззрение, в котором:

• Природа предстает как система, самоорганизующаяся на основе свойственных ей объективных закономерностей бытия, которые могут быть познаны человеком;
• а Бог (или боги) предстают как вымыслы людей, которые не познали закономерностей бытия Природы;
• при этом обобщающая категория «Мироздание» возводится в ранг предельного обобщения «Все вообще»;
• человек же оказывается единственным носителем качества субъектности (осмысленной воли) на Земле, а этика (регулятор взаимоотношений обладателей разума) оказывается локализованной исключительно пределами человеческого общества и обусловленной исключительно субъективизмом самих людей.

Основания для порождения такого рода мировоззрения и миропонимания дают сами же ошибки Я?центризма типа тех, что уже приводились выше, и некогда опровергнутые практикой познания: буквально понимаемый «хрустальный свод небес» или «вращаемые ангелами хрустальные небесные сферы, к которым прикреплены планеты», «звезды, светящие светом, отраженным от Солнца» и т. п. глупости.

Но не надо думать, что атеизм и материализм – достижения науки последних нескольких веков. Одна и та же по своей природе интеллектуально?рассудочная деятельность, которая одних людей приводила к атеистическим и материалистическим воззрениям, других людей на протяжении истории приводила к искренней религиозности и возражениям против современного им атеизма и материализма.

Так царь Давид (приблизительно 3000 лет тому назад), глядя на своих современников, вынужден был заметить: «Сказал безумец в сердце своем: «Нет Бога» (Библия, Псалтирь, 13:1).

А один из последних примеров порицания материализма дал академик Б.В. Раушенбах (1915–2001, физик, механик, сподвижник руководителя работ по созданию практической космонавтики в СССР С.П. Королева):

«К концу XX века стала очевидной несостоятельность «самонадеянного» материализма. Не странно ли, что к этой мысли первыми пришли представители точного знания? Пытаясь аналитическими методами познать Вселенную, некоторые физики почувствовали невозможность объяснения ее только с точки зрения материализма. Я так же считаю, что материализм, который учит, что материя первична, а все остальное вторично – чепуха. Ген, носитель наследственной информации, материален, но сама она не объяснима с материалистических позиций. А что важнее – информация или ее носитель? Следовательно, в мире объективно существует то, что нематериально» (Борис Раушенбах, из книги «Праздные мысли»).

 

Пытаясь аналитическими методами познать Вселенную, некоторые физики почувствовали невозможность объяснения ее только с точки зрения материализма.

 

Такого рода недоумения, в основе которых лежат системные ошибки Я?центризма (как мировоззрения и способа миропонимания) и проистекающего из Я?центризма материализма, выявляемые самими же людьми, воспитанными в материалистической и атеистической традиции, и следующие за выявлением мировоззренческих ошибок сомнения в состоятельности производного от Я?центризма атеизма ведут к вопросу об альтернативе Я?центричному мировоззрению и миропониманию.

 

Так сложилось, что альтернативное Я?центризму мировоззрение, мозаика которого развивается в направлении «от общего к частностям», предстает в истории не как догадка самих людей, а как явленное людям в Откровении Богом.

Однако не все так просто с получением доступа к альтернативе Я?центризму, поскольку исторически реально в культуре толпо?«элитарных» обществ развиты образовательные традиции «для всех» и «для избранных», чье призванье якобы – управлять «всеми». Эти две различные образовательные традиции именуются терминами «экзотеризм» и «эзотеризм».

«Эзотеризм», «эзотерический» и однокоренные с ними слова происходят от греческого слова, означающего «внутренний». В современном лексиконе термин «эзотерический» означает «тайный», «скрытый», «предназначенный исключительно для посвященных» (о религиозных обрядах, мистических учениях, политических доктринах и т. п.). Противоположность «эзотеризму» – «экзотеризм», «экзотерический» и однокоренные с ними слова происходят от греческого слова, означающего «внешний». В современном лексиконе термин «экзотерический» употребляется крайне редко и означает «не составляющий тайны», «предназначенный для непосвященных» (о религиозных обрядах, мистических учениях, политических доктринах и т. п.), т. е. для всей толпы.

Иными словами, пара «эзотеризм – экзотеризм» предполагает, что должно быть учение (доктрина), предназначенное для широкой пропаганды в обществе (это – экзотеризм), и учение (доктрина) для «лучших», «избранных» (это – эзотеризм). И оба учения (доктрины) в жизни должны быть согласованы друг с другом так, чтобы эта пара в целом обеспечивала самоуправление общества в русле одной и той же концепции, суть которой знают, однако, не «экзотеристы» или «эзотеристы», а хозяева обоих учений и их носителей; а также и те, кто мировоззренчески выше «экзотеризма», «эзотеризма» и их хозяев.

 

Пара «эзотеризм – экзотеризм» предполагает, что должно быть учение, предназначенное для широкой пропаганды в обществе, и учение для «лучших», «избранных».

 

Эта пара «эзотеризм – экзотеризм» может существовать и культивироваться в обществе явно – открыто, как это было в древности в Греции и Египте, когда все знали, что есть эзотерические учения, но только посвященные знали их суть.

Но она же может существовать и культивироваться неявно по умолчанию. Как это имеет место ныне, когда обществоведческие науки, предназначенные «для всех», носят метрологически несостоятельный характер и оспаривают управляемый характер глобального исторического процесса, истории и судеб государств, вопреки тому, что это – процессы, управляемые закулисными мафиями посвященных «эзотериков» и хозяев соответствующего «экзотеризма» и «эзотеризма». Управление на базе эзотеризма в нынешней России очевидно и не является большой тайной. Достаточно вспомнить монолог Г. Грефа на эту тему во время Петербургского экономического форума.

«Уважаемые господа вы говорите страшные вещи, от того, что вы говорите, мне становится страшно. Вы предлагаете передать власть в руки населения (!)…

– Если каждый человек будет напрямую участвовать в управлении, что же мы науправляем?

– Как только все люди поймут основу своего «я» и самоидентифицируются, управлять и манипулировать ими будет чрезвычайно тяжело!

– Люди не хотят быть манипулируемыми, когда имеют знания – Иудейская каббала три тысячи лет была тайным учением, потому что они понимали, что такое снять пелену с глаз у миллионов людей и сделать их самодостаточными, как потом управлять ими?

– Любое массовое управление подразумевает манипуляцию, как управлять таким обществом, где все имеют равный доступ к информации? Где все имеют возможность судить самостоятельно. Как в таком обществе жить?

– Мне от ваших рассуждений становится страшновато, мне кажется, вы не совсем понимаете, что вы говорите».

При разделении на «экзотеризм» и «эзотеризм» по умолчанию и то, и другое, а равно и версии одного и того же учения, предназначенные «для всех» и «для профессионалов» соответственно, называются как?то иначе либо остаются безымянными. Однако и в этом случае, как и при явном парном культе «эзотеризм – экзотеризм» «профессионалы» безраздельно правят жизнью и деятельностью «любителей», которые – в силу свойств учения «для всех» – лишены возможности убедиться в том, что деятельность «профессионалов» соответствует полюбившейся им концепции, провозглашенной в учении «для всех», до тех пор, пока «любители» не пожнут плоды своего неоправданного доверия «профессионалам»?управленцам, примером чему являются: перестройка в СССР и реформы 1990?х гг. в постсоветской России; крах гитлеровской Германии, доверившейся марионеточному «фюреру», и т. п.

Кроме того, «эзотеризм» в современной культуре связан с «конспирологией». «Конспирология» изображает разоблачение тайн эзотеризма перед толпой. И она права в том, что таимое от толпы (эзотерическое) существует в культуре и лежит в основе политики, определяя ее характер на протяжении многих веков. Однако при этом фактически «конспирология» защищает эзотеризм, поскольку не дает ее почитателям адекватных знаний ни об объективных закономерностях бытия человеческого общества[10], ни об организации управления в обществе в соответствии с избранными целями политики на основе этих объективных закономерностей. Т. е. «конспирология» – одна из составляющих экзотеризма – учения для бессмысленной толпы, защищающая пару «эзотеризм – экзотеризм» в целом и особо – эзотеризм в ней как идейную основу политики, проводимой в отношении толпо?«элитарного» общества.

 

«Конспирология» права в том, что таимое от толпы (эзотерическое) существует в культуре и лежит в основе политики, определяя ее характер на протяжении многих веков.

 

Теперь обратимся к одному из эзотерических текстов, повествующих об альтернативе Я?центричному мировоззрению.

«Тридцатью двумя путями – чудными, мудрыми, начертал IA, IEBE, Саваоф, Бог Израиля, Бог Живой и Царь Вечный, Эль Шаддай, Милосердный и Прощающий, Возвышенный и Пребывающий в вечности, – возвышенно и свято Имя Его, – создал мир Свой тремя сеферим: сефар, сипур и сефер» (Эпиграф к одному из разделов книги В. Шмакова «Священная книга Тота. Великие арканы Таро», 1916 г., репринт 1993 г.).

И это поясняется в подстрочном примечании:

«Первый из этих трех терминов (Sephar) должен означать числа, которые одни доставляют нам возможность определить необходимые назначения и отношения каждого (по контексту, возможно: человека – наше пояснение при цитировании) и вещи для того, чтобы понять цель, для которой она была создана; и МЕРА длины, и МЕРА вместимости, и МЕРА веса, движение и гармония – ВСЕ ЭТИ ВЕЩИ УПРАВЛЯЕМЫ ЧИСЛАМИ. Второй термин (Sipur) выражает слово и голос, потому что это Божественное слово и голос, потому что это Божественное Слово, это Глас Бога Живого, Кто породил существа под их различными ФОРМАМИ, будь они внешними, будь они внутренними; это его надо подразумевать в этих словах: «Бог сказал: «Да будет Свет» и «стал Свет». Наконец, третий термин (Sipher) означает писание. Писание Бога есть ПЛОД ТВОРЕНИЯ. Слова Бога есть Его Писание, Мысль Бога есть Слово. Так мысль, слово и писание суть в Боге лишь одно, тогда как в человеке они суть три» («Cuzary», 4, § 25, цит. по кн. В. Шмаков, «Священная книга Тота. Великие арканы Таро»).

По прочтении этого текста можно признать, что он представляет собой хорошую иллюстрацию того явления, о котором писал Аристотель Александру Македонскому: «Хотя эти учения и обнародованы, но вместе с тем как бы и не обнародованы».

– Напыщенно, многословно, и без изустных комментариев, которые способны дать только так называемые «знающие люди», – неудобопонимаемо, поскольку исключает однозначность выработки и сопоставления с Жизнью образных представлений, которые в психике индивида должны соответствовать приведенному тексту, подавляющим большинством самочинных искателей истины, действующих вне системы посвящений, монополизировавшей некие знания, стоящие за приведенным выше текстом.

Поэтому было бы правильно сказать несколько иначе: «Эти учения как бы обнародованы, но фактически не обнародованы», – именно на это и вынужден был намекать в свое время Аристотель Александру Македонскому.

И это – невозможность самостоятельного понимания вследствие умышленного программирования неоднозначности восприятия взаимоисключающих смыслов – и составляет главную особенность образования «для узкого круга, призвание которого – управлять», а более точно: для узкого круга, притязания которого – безраздельно и безответственно властвовать над остальным обществом и природой.

 

Невозможность самостоятельного понимания вследствие умышленного программирования неоднозначности восприятия взаимоисключающих смыслов – и составляет главную особенность образования «для узкого круга, призвание которого – управлять».

 

Вследствие этого мы оказываемся перед вопросом:

Если Объективная реальность не может быть адекватно понята на основе казалось бы безальтернативного Я?центризма, то может ли быть она адекватно понята вне той системы посвящений «для избранных», из которой пришел приведенный текст, иносказательно повествующий о мировоззрении и миропонимании, альтернативных Я?центризму?

Оказывается, это возможно, но на основе другого письменного источника, опубликованного тиражами, на много порядков превзошедшими все тиражи «Священной книги Тота. Великих арканов Таро», «Cuzary» и прочей эзотерической литературы прошлых времен и нам современной. Обратимся к Корану.

 

 

Коран: альтернатива псевдоисламскому и антиисламскому экстремизму

 

Последние десятилетия по всему миру люди сталкиваются с политическим экстремизмом и терроризмом, обосновывающим свою правомочность ссылками на приверженность исламу. Освещая такого рода факты, СМИ обычно сопровождают их видеорядом, не имеющим прямого отношения к событиям, однако в общем контексте связывающим их с Кораном и всею мусульманской культурой. Под воздействием такого освещения событий многие вне мусульманского мира убеждены, что ислам – действительно вероучение агрессии против иных культур. По их мнению, в перспективе неизбежна еще одна мировая война с целью «защиты цивилизации от агрессии мусульманского варварства».

Такого рода мнение выражено в книге Эрнста Шруппа «Израиль и царство ислама». Глава VII «Части В» в ней названа «Ислам как вызов нашему христианскому самосознанию и нашему благовествованию». «Часть Г» озаглавлена «Антихрист и его царство». «Часть Д» – «Последняя война и конец народов». Ее начинает глава «Они готовятся к последней войне», а завершает глава «Царство Христа – царство мира». На роль «антихриста» автор, еще не знавший в 1996 г. событий, свершившихся в позднее, назначил тогдашнего главу Ирака – Саддама Хусейна – креатуру Запада, ставшую его же жертвой. И далее Э. Шрупп приводит мнение швейцарского генерала Сигриста: «Я считаю принципиально возможным, что во главе какого?то агрессивного исламского движения может встать сильный харизматический лидер. Все говорит о том, что для этого имеется достаточная готовность исламских народных масс». И в ней же Э. Шрупп провозглашает принципиальный отказ от диалога с миром ислама, что является выражением антиисламского экстремизма Запада: «Не диалог с исламом, а христианское свидетельство мусульманам» – название раздела 4 главы VII «Части В».

 

По мнению некоторых людей, в перспективе неизбежна еще одна мировая война с целью «защиты цивилизации от агрессии мусульманского варварства».

 

В прошлом неоднократно возникали ситуации, которые впоследствии характеризовались словами «самореализующиеся «пророчества» о бедствиях». Э. Шрупп работает именно в такого рода сценарии, программируя «самореализацию» бедствия под видом якобы беспристрастного анализа истории и текущего положения дел и выработки «прогнозов» на будущее. Это – одна из политтехнологий глобальной политики. Она позволяет управлять течением событий, описывая возможности и возводя их в ранг пророчеств, формируя при этом у обывателей убежденность, что жизнь течет якобы сама собою.

Вопреки такого рода мнениям и политической практике разжигания вражды на основе лжи – многовековой опыт России показывает, что приверженцы разных вероисповеданий веками способны жить добрососедски в одной и той же местности, в одних и тех же населенных пунктах, работать вместе, помогая друг другу, своим трудом созидая мощь общей для них державы. Высший показатель гармонии межнациональных отношений – частота смешанных браков. В крупных городах мусульманского региона на территории СССР (в Ташкенте, Алма?Ате, Бишкеке) – до половины населения являются потомками смешанных браков. По нашему мнению, гармония межнациональных отношений осуществима и в глобальных масштабах. Даже внутри такой сложной и этнически не сформированной до конца страны, как Израиль, в повседневной жизни иудеи и мусульмане вполне находят общий язык и живут в общем?то мирно.

В самом мире ислама подавляющее большинство людей, как и везде, предпочитает жить мирно и не склонно к агрессии против иных культур. Представители духовенства традиционного ислама порицают экстремистов и террористов, прикрывающихся «исламским фундаментализмом», и пытаются убедить немусульманский мир в том, что ислам для него угрозы не представляет в силу того, что в исламе заповеданы идеалы объективного добра и справедливости. Однако убедить мусульманских экстремистов в необходимости мирного сотрудничества с представителями других культур в деле разрешения проблем человечества – мусульмане?традиционалисты не способны, а в ряде случаев сами становятся их жертвами.

И сказанное выше об экстремизме под знаменами ислама и отношении к нему в мусульманском мире и вне его, а также наличие и антиисламского экстремизма и исламофобии означает, что все мы стоим перед вопросами: возможно ли избежать очередной «самореализации» бедствий глобального масштаба? И что конкретно для этого необходимо сделать?

Чтобы на них ответить, следует обратиться к истории. Надо признать, что первым исламским фундаменталистом был человек, положивший начало становлению и развитию мусульманской культуры и мусульманской региональной цивилизации, т. е. – Мухаммад. Соответственно, необходимо вернуться к его временам.

Между кем и кем были греко?персидские войны?

Один из ведущих русских историков ХХ века Василий Васильевич Струве отличался добротой и остроумием. Когда он принимал экзамены у студентов Ленинградского университета, его коронный вопрос был таким: «Между кем и кем были греко?персидские войны?» Профессор удовлетворялся тем, что студент отвечал «между греками и персами». Однако по сути это не ответ, поскольку вопрос подразумевал понимание студентами мотивов соперничества разных культур и религий в глобальных масштабах.

 

Убедить мусульманских экстремистов в необходимости мирного сотрудничества с представителями других культур в деле разрешения проблем человечества – мусульмане?традиционалисты не способны, а в ряде случаев сами становятся их жертвами.

 

Аравийский полуостров издавна был зоной борьбы античной средиземноморской и персидской цивилизаций. Грекоперсидские войны периодически сдвигали границу сфер влияния либо на запад, либо на восток. В III в. до н. э. через Аравию прошло войско Александра Македонского. Поход «сына Амона», в каковом качестве Александр был признан жрецами Египта, завершился созданием огромной империи от Средиземноморья до Индии. Однако сразу же после смерти Александра империя, в которой не успела сложиться культурная общность ее народов, распалась. Возродившаяся после этого как самостоятельное государство Персия вновь стала притязать на земли, ей не принадлежавшие.

Так политический маятник качался многие века, на протяжении которых в обоих регионах одни государства сменяли другие. При этом властелины могучих империй по высокомерию своему притязали на земли «дикарей», не задумываясь о судьбах ни коренного населения региона, ни своих держав.

Так продолжалось до 570 г. н. э. К тому времени центром Ойкумены и преемником традиций Греции и Рима стала Византия, продвигавшая на Восток библейскую культуру. Союзником Византии в ее войне против Персии был Абраха – наместник в Йемене христианской Эфиопии. С огромным войском, в состав которого входили наводившие на противника ужас боевые слоны, он двинулся на Восток. На его пути оказался священный город аравийских идолопоклонников – Мекка. Войско христиан готовилось к штурму. Вдруг в одну ночь за считаные часы неведомая смертельная болезнь выкосила изрядную часть войска, разом сделав его небоеспособным. Фактически эта внезапно вспыхнувшая эпидемия остановила продвижение христианства на Восток. Однако и персидский «царь царей» Хозрой Ануширван не смог воспользоваться неудачей противника. В ту же ночь, когда болезнь поразила войско христиан, во дворце персидского владыки все священные сосуды и реликвии оказались разбитыми и уничтоженными неведомой силой. Неугасимый огонь – символ верховного божества – потух. Царь воспринял это как дурное предзнаменование и остановил поход на Запад.

Так в один день оба нашествия на Аравию ушли в политическое небытие. Это дало возможность ее исконным хозяевам – бедуинам – самим распоряжаться своей судьбой на своей земле.

Атеисты могут видеть в этом проявление не обусловленной какими?либо целями игры случая, но мусульмане усматривают в этом стечении событий выражение высшего Промысла. В ту самую ночь, когда оба нашествия ушли в небытие, в доме жителя Мекки – Абдаллы – родился мальчик. Его назвали Мухаммад, ему было суждено не только объединить аравийские племена в едином государстве, способном успешно противостоять западным и восточным империям, но и стать основоположником одной из мировых религий. Такова арабская версия событий.

 

Мухаммаду было суждено не только объединить аравийские племена в едином государстве, способном успешно противостоять западным и восточным империям, но и стать основоположником одной из мировых религий.

 

Многие историки вне мусульманской культуры относятся к этому как к легенде, сложившейся позднее, назначение которой – придать изначально чудесный характер биографии основателя ислама. Но вне зависимости от того, имело ли место описанное в действительности, либо это – всего лишь легенда, значимо другое. Разрозненные, погрязшие в междоусобицах и дикости (в те времена они зарывали в песок новорожденных девочек, если считали, что ребенок не нужен семье) бедуинские племена объективно нуждались в объединении, чтобы продолжить развитие своей культуры, поскольку в противном случае их исчезновение в ходе агрессии более цивилизованных соседей было вопросом времени. Спасти их от геноцида или ассимиляции мог только их собственный проект цивилизационного строительства – «национальная идея» глобальной значимости. Зачинателем, выразителем и вождем этого проекта стал Мухаммад.

 

Факты из биографии пророка ислама

 

Мухаммад рано потерял обоих родителей и деда и воспитывался дядьями, фактически будучи у них в услужении: работал пастухом и погонщиком верблюдов. Когда он повзрослел, то поступил на службу приказчиком к Хадидже – знатной и богатой жительнице Мекки, его дальней родственнице. К тому времени она дважды была замужем. Первый брак был расторгнут, а во втором она овдовела. Их отношения складывались так, что она сделала Мухаммаду предложение вступить в брак. Когда они поженились, ей было 40, ему 25 лет.

С начала ХХ в. такую большую разницу в возрасте супругов, тем более при старшинстве женщины, носители западного менталитета во всех странах истолковывают в духе псевдонаучного учения Фрейда, представляя Мухаммада психически и биологически неполноценным человеком. В таком же смысле на Западе интерпретируется и его брак с Айшой (дочерью его сподвижника Абу?Бакра), которая стала супругой Мухаммада, будучи еще ребенком. Естественно, такие интерпретации воспринимаются как оскорбление представителями мусульманской культуры и вызывают соответствующую реакцию.

Вопреки таким оценкам, Мухаммад был неординарной для своего общества личностью: если бы он был «таким, как все прочие», то либо основателем ислама стал бы какой?то другой неординарный человек, либо ислама в истории человечества не было бы вовсе, и облик мира ныне был бы иным. В вопросе о его браке с Хадиджей неординарность Мухаммада означает, что его сверстницы не обладали той житейской мудростью, которой обладала Хадиджа, и в силу этого были с Мухаммадом психологически несовместимы при всей их цветущей красоте юности. Ощущения психологической несовместимости вполне достаточно, чтобы добрый и заботливый о других человек избегал бы брака с ними. Духовное же единство их с Хадиджей было для них обоих ощутимым и неоспоримым и стало основой счастливого брака вопреки пересудам многих современников и потомков. Ощутив, а потом и поняв миссию своего супруга, Хадиджа стала не только женой, но и сподвижницей Мухаммада. Она поддерживала его деятельность как морально, так и своим богатством до конца своих дней. Она умерла в 619 г. Пока она была жива – других женщин рядом с Мухаммадом не было. После ее смерти браки Мухаммада (разные источники называют количество его жен от 9 до 25) носили характер большей частью политический (с ним роднились вожди арабских племен) либо были проявлением его заботы о вдовах близких сподвижников: многоженство в исламе – не легализация разврата, а инструмент социальной защиты обреченных на одиночество женщин и их детей в условиях более высокой смертности мужчин.

 

Мухаммад был неординарной для своего общества личностью: если бы он был «таким, как все прочие», то либо основателем ислама стал бы какой?то другой неординарный человек, либо ислама в истории человечества не было бы вовсе…

 

«Мистика» была одной из составляющих жизни Мухаммада с детства. Повзрослев, он, подобно Моисею и Христу, удалялся в пустыню. Там, освободившись от давления на психику городской суеты, он постился, молился и думал о смысле жизни. Согласно воззрениям мусульман в одно из таких уединений Мухаммада посетил архангел Гавриил и возложил на него миссию посланничества Божиего к людям. Мухаммаду потребовалось время, чтобы уверовать в свое избранничество, и только после этого он приступил к исполнению миссии.

Наряду с этим, как утверждает арабская традиция, с детства Мухаммад был известен жителям Мекки тем, что никогда не лгал, за что получил прозвище «Амин»: в переводе с арабского – «верный», «надежный». Это стало основанием для первых мусульман, чтобы поверить Мухаммаду, когда он публично заявил, что он – посланник Всевышнего. Это произошло в 610 г. (некоторые источники называют 612 и 613 г.).

К тому времени Кааба – главное святилище тогдашней Аравии – существовала уже много веков, в ней были собраны идолы всех арабских племен, а связанный с ними культ был весьма прибыльным бизнесом для мекканской верхушки. Поэтому, когда проповедь единобожия ислама стала ощутимо подрывать коммерческие интересы местной «элиты», то началось противодействие распространению ислама.

Самыми «безобидными» были предложения Мухаммаду отказаться от его миссии и «возглавить бизнес», связанный с Каабой, в любом качестве: «верховного жреца», короля и т. п. Выдвигались и обвинения в том, что пропагандируемое Мухаммадом вероучение не оригинально и, соответственно, он – не посланник Всевышнего, а лжец, интерпретирующий верования иудаизма и христианства в угоду своему властолюбию. А самыми значимыми по житейским меркам были циничное глумление и террор в отношении первых мусульман, их торговая блокада, в результате которой многие погибли от голода. Имели место и несколько покушений на жизнь самого Мухаммада, ни одно из которых не достигло успеха по не зависящим от их организаторов причинам.

Под воздействием этого часть мусульман покинула Аравию и переждала период гонений на ислам в православной Эфиопии под покровительством ее негуса (короля), признавшего несущественными различия вероучений ислама и христианства. Другая часть (к ней в 622 г. присоединился и Мухаммад) покинула Мекку и переселилась в город Ясриб (Медину), который стал первым государственным образованием ислама. Из Медины в 624 г. был начат и первый джихад – священная война против неверных, – который завершился в 630 г. безоговорочной капитуляцией Мекки и очищением Каабы от идолов. По завершении этого джихада всем прежним противникам было объявлено прощение. Те из них, кто пожелал, приняли ислам. Не пожелавшим принять ислам было предложено покинуть Мекку. В результате ислам обрел статус арабской национальной религии. Это сделало возможным становление первой общеарабской государственности, положило начало распространению ислама за пределы Аравии, что привело к появлению мусульманской многонациональной региональной цивилизации. Но это имело место в период уже после смерти Мухаммада.

 

Из Медины в 624 г. был начат и первый джихад – священная война против неверных, – который завершился в 630 г. безоговорочной капитуляцией Мекки и очищением Каабы от идолов.

 

Фактически Мухаммад пал жертвой политического терроризма. Руководство одного из аравийских племен, исповедовавших иудаизм, потерпев сокрушительное поражение от войска Мухаммада в 628 г., организовало покушение. Иудейка по имени Зейнаб пришла в лагерь Мухаммада и заявила, что намерена принять ислам. Мухаммад, одобрив ее намерение, принял от нее дар – зарезанного барашка. Тот оказался отравленным. Соратник Мухаммада, отведавший ядовитого блюда, умер сразу же. Мухаммад тоже успел вкусить отравленного мяса, но его вырвало. Однако яд был настолько сильным, что окончательно Мухаммад так и не оправился от отравления. Здоровье его прогрессивно ухудшалось, и в 632 г. в возрасте 63 лет он умер от последствий действия яда.

 

Канонизация текста Корана

 

И только спустя 19 лет, в 651 г., появился Коран в его ныне известном виде. К тому времени халиф Осман решил покончить с множеством редакций записей Откровений Мухаммаду, имевшихся в народе. Для этого Осман создал редакционную коллегию во главе с Зейдом ибн Сабитом, который в последние годы жизни Мухаммада был при нем писцом. Этой редколлегии халиф поручил собрать все записи оглашенных Мухаммадом Откровений, оценить достоверность каждой версии и включить в единый свод записи, которые будут признаны достоверными. По завершении этой работы все первичные записи, ставшие достоянием редколлегии, были уничтожены, а не попавшие в ее руки – объявлены заведомо подложными.

Некоторые из тогда еще живых сподвижников Мухаммада не признали эту редакцию Корана полным и истинным текстом Откровений, оглашенных Мухаммадом: в частности, – Абдаллах ибн Масуд и Абу Зарр аль?Гифари. Собственно это неприятие канонического текста и раскололо ислам в первые же десятилетия его существования на «официальный» и оппозиционный ему – «экстремистский». Но и официальный ислам примерно в те же времена раскололся на два течения: сунниты и шииты. Шиитский Коран содержит на одну суру (главу) больше, чем суннитский. 115?ю суру «Два светила», завершающую шиитскую версию Корана и трактуемую шиитами как предписание свыше передать руководство всеми мусульманами Али и его потомкам, сунниты считают подлогом.

 

Коран и Жизнь

 

Сам Мухаммад к 610 г. не умел ни читать, ни писать. Вследствие этого к началу проповеди ислама он имел о вероучениях иудаизма и христианства только самое общее поверхностное представление – примерно такое же, как и большинство людей, не получивших соответствующего богословского образования – книжного в своей основе. Поэтому упреки в том, что Мухаммад пересказывал своими словами и интерпретировал якобы хорошо известные ему вероучения иудаизма и христианства в целях своей политической деятельности, – несостоятельны. Чтобы так интерпретировать – надо знать тексты первоисточников, а это требует владения несколькими языками и грамотой. Т. е. это означает, что у Корана иной источник.

Но поскольку Коран обличает исторически реальные иудаизм и христианство в отступничестве от исходных Откровений Моисею (отвергает учение о превосходстве иудеев над прочими людьми, порицает как сатанизм ветхозаветные заповеди ростовщичества, обвиняет в сокрытии Откровений) и Христу (уведомляет, что вознесение Христа упредило распятие, и отрицает «догмат о Троице»), – вне мира ислама Коран не признается в качестве достоверной записи Божественного Откровения. Такова власть авторитета сложившихся традиций вероисповедания. Это – главная причина, по которой при переводе Корана на другие языки, включая и русский, обычно употребляется арабское слово «Аллах», но не слово «Бог» языка перевода. Это создает иллюзию, что мусульмане поклоняются какому?то своему «аллаху», а не Богу.

 

Неприятие канонического текста и раскололо ислам в первые же десятилетия его существования на «официальный» и оппозиционный ему – «экстремистский». Но и официальный ислам примерно в те же времена раскололся на два течения: сунниты и шииты.

 

Но если читать Коран на арабском языке, то следует признать: в нем идет речь о том же самом Боге – Творце и Вседержителе, веру в которого исповедуют последователи всех так называемых «авраамических» религий. И поскольку все писания – рукотворны, в наши дни вопрос об исповедании единобожия – это вопрос о верности Богу, а не о верности букве того или иного земного писания: Бог событиями жизни подтвердит истину истинного и обличит фальшь и ложь, допущенные людьми, вне зависимости от их конфессиональных мнений. Замена же в переводах слова «Бог» на слово «Аллах» позволяет как «истинно верующим» иудеям и христианам, так и атеистам уйти от этой проблематики…

Сам Мухаммад всегда отвергал свое авторство в отношении Корана и настаивал на том, что на нем лежит только миссия передачи Откровений свыше, а вне этой миссии – в жизни – он такой же человек, как и все, и наравне со всеми участвовал в делах общества. Кроме того, сподвижники Мухаммада отмечали, что его собственная произвольная речь стилистически (органически) отличалась от коранических Откровений, и Мухаммад сам ничего не знал заранее ни о сроках, ни о содержании Откровений, которые ему предстояло огласить в будущем. Таким образом, от времени получения первого Откровения Мухаммадом до завершения официальной редакции Корана прошел 41 год. Саму же книгу можно вдумчиво прочитать дня за три, хотя после этого неоднократно придется возвращаться к ней на протяжении всей последующей жизни.

Сделав это хронологическое сопоставление, важно обратить внимание на то, что достоянием памяти современников Мухаммада была определенная последовательность Откровений, идентичная последовательности их оглашения. В Зейд?Османовской же редакции Корана последовательность сур (глав) – иная: все суры (кроме короткой первой – «Открывающей книгу») следуют в порядке убывания длины их текстов. Поэтому прочтение Корана от начала до конца создает у читателя впечатление о сути коранического Откровения, отличное от того, которое формировала изустная проповедь Мухаммада. Из прочтения Зейд?Османовской редакции вечная истина в ее кораническом изложении предстает как рассыпанная мозаика, перемешанная к тому же с поучениями, относящимися к событиям, имевшим место в период с 610 г. до смерти Мухаммада в 632 г. Выявить и собрать в целостность вечную истину из канонического текста Корана способен не каждый, поскольку сборка такого рода «мозаики» требует соотнесения разных фрагментов Корана не только друг с другом, но и с жизнью.

 

 

 

Конец ознакомительного фрагмента — скачать книгу легально

 

[1] Человек: Не поверю, пока не увижу. Бог: Не увидишь, пока не поверишь.

 

[2] В этом фрагменте романа упомянут Давид Фридрих Штраус (1808–1874), немецкий теолог и философ?младогегельянец.

 

[3] К сведению атеистов, ссылающихся на теорию эволюции Ч. Дарвина как на опровержении концепции сотворения мира: в своем фунадментальном труде «Происхождение видов путем естественного отбора» Ч. Дарвин как минимум трижды пишет о Боге, как о творце Мироздания и всего живого в нем.

 

[4] Коран, сура 2, 275: «Те, которые пожирают рост, восстанут (в Судный день: – наше пояснение при цитировании) только такими же, как восстанет тот, кого повергает сатана своим прикосновением. Это – за то, что они говорили: «Ведь торговля – то же, что рост» (иначе: прибыль в торговле аналогична ростовщическому доходу – наше пояснение при цитировании). А Бог разрешил торговлю и запретил рост. К кому приходит увещание от его Господа, и он удержится, тому прощено, что предшествовало: дело его принадлежит Богу; а кто повторит, те – обитатели огня, они в нем вечно пребывают!»

 

[5] Это – одно из мест в Новом Завете, которое, будучи вырванным из общего исторического контекста, о котором церкви всегда умалчивают, требует от «христианина», живущего церковной жизнью, подчиниться иудейскому расизму и ростовщическому господству над Планетой и людьми.

 

[6] Американский политический деятель, ученый и просветитель, первый американец, ставший иностранным членом Российской академии наук, один из соавторов Декларации независимости и Конституции США (с 1928 г. его портрет на 100?долларовой купюре).

 

[7] В данном случае, как и в других местах цитируемой статьи Е. Гильбо, следовало употребить слово «различие», а не «различЕНие». Слово «различение» в этом контексте неуместно, оно означает совсем другое, о чем речь будет идти в последующих разделах.

 

[8] Еще до выхода в свет первого издания «Майн кампф» А. Гитлера.

 

[9] Имеется в виду внесоциальный источник информации, нечеловеческий разум. Т. е. Д. Эккарт прямо говорит о бесноватости и одержимости А. Гитлера.

«Эккарт (Eckart) Дитрих (23.3.1868, Ноймаркет – 23.12.1923, Берхтесгаден), поэт, один из основателей нацистской партии. Журналист.

В молодости стал морфинистом и, по ряду сведений, даже некоторое время провел в психиатрической лечебнице, кроме того, Э. злоупотреблял алкоголем. Жил в Берлине, в 1918 вернулся в Баварию. Активно выступал против революции 1918 года (в ХРОНОСе см. хронологию Революция в Германии), которую считал инспирированной евреями. Перевел на немецкий «Пер Гюнт» Г. Ибсена. Автор поэмы «Йойрио» (1919), строка из которой – «Германия, проснись!» («Deunschland erwache!») стала одним из главных лозунгов пропаганды НСДАП и была вышита на флаге партии. В 1919, раньше А. Гитлера, вступил в Немецкую рабочую партию (НРП) и стал членом ее Комитета. Участник Капповского путча. После того как в декабре 1920 была приобретена газета «Фелькише беобахтер», Э. вместе с А. Розенбергом до 1922 был ее соредактором. Активно помогал Гитлеру, сопровождая его на митингах, составляя хвалебные статьи в его адрес, стал его советником, предоставляя ему книги, помогал улучшить стиль письма. Э. сразу же признал в Гитлере «будущее партии», ввел его в круг своих знакомых, среди которых были состоятельные люди, дававшие деньги партии. Один из близких друзей Гитлера, бывших с ним на «ты». Гитлер высоко ценил преданность Э., назвав его впоследствии «учителем» и «Полярной звездой»; оценил вклад Э. в становление нацистского движения как «бесценный». По мнению Гитлера, Э. был «одним из лучших, кто посвятил жизнь пробуждению нашего народа своим творчеством, помыслами и, наконец, своими делами». Стихотворение Э. «Штурм» стало одной из самых популярных нацистских песен. Автор книги «Большевизм от Моисея до Гитлера» (Мюнхен, 1923), в которой автор вел диалог с воображаемым собеседником, в котором легко узнавался Гитлер. Э. описывал открытие, что тайной силой, послужившей «причиной нарушения мирового исторического порядка, являются евреи». По мнению Э., Гитлер стал первым, кто осознал, что исход евреев из Египта произошел «с целью совершить кровавый революционный штурм устоявшегося порядка, а Моисей был не кто иной, как лидер большевизма». Идеи Э. Гитлер постоянно использовал в своих выступлениях. В 1923 серьезно болел. Умер от инфаркта (по другим данным – от белой горячки). Историки нацизма часто называли Э. «духовным отцом национал?социализма».(http://www.peoples.ru/state/statesmen/ditryh_eckart/).

 

[10] Объективные закономерности, которые обуславливают жизнь людей, культурно своеобразных обществ и человечества в целом, можно разделить на шесть групп:

Человечество – часть биосферы, и существуют объективные закономерности, регулирующие взаимодействие биосферы и Космоса и взаимодействие биологических видов в пределах биосферы.

Человечество – специфический биологический вид, и существуют специфические биологические видовые закономерности, регулирующие его жизнь.

Существуют нравственно?этические (по их существу ноосферные и религиозные) закономерности, регулирующие взаимоотношения обладателей разума и воли.

Культура вариативна, и существуют социокультурные закономерности, следование которым гарантирует устойчивость общества, а их нарушение способно привести к его исчезновению в течение жизни нескольких поколений.

Наша культура такова, что мы вынуждены защищаться от природной среды техносферой. Техносфера воспроизводится и развивается в ходе экономической деятельности, и существуют экономические закономерности, обуславливающие как развитие экономики, так и ее деградацию или крах.

Все это в совокупности может приводить к конфликтам интересов и конфликтам разных видов деятельности, разрешением которых необходимо управлять. И существуют объективные закономерности управления. Они освещены в постановочных материалах учебного курса «Достаточно общая теория управления».

К сожалению, курсы «обществознания», социологии, политологии, теории государства и права, юриспруденции не дают об этих закономерностях и их взаимосвязях в жизни общества должного представления. Вследствие этого политики, госчиновники и топ?менеджеры и политически активная часть общества их не знаю, что приводит к многочисленным и тяжелым ошибкам в политике и в иных сферах общественной жизни: демографии, экономике, в развитии культуры.