Пол Клейнман

Философия. Краткий курс

 

 

 

* * *

Эту книгу хорошо дополняют:

 

Аристотель для всех

Сложные философские идеи простыми словами

Мортимер Адлер

 

Психология

Люди. Концепции. Эксперименты

Пол Клейнман

 

Сократ

Учитель, философ, воин

Борис Стадничук

 

Введение

Что такое философия?

 

Уже сам вопрос звучит философски, правда? Но что же это все‑таки такое?

Слово «философия» в переводе с древнегреческого означает «любовь к мудрости». И именно она толкает философов к поиску ответов на фундаментальные вопросы о том, кто мы и почему мы здесь. Может показаться, что философия – наука об обществе. Но скоро вы поймете, что она гораздо шире. Философия касается практически всего на свете. Это не просто группка древних греков преклонного возраста, снова и снова задающих друг другу вопросы (хотя отчасти это описание верно). Философия имеет вполне практическое применение. Всё берет в ней начало: от этических вопросов государственной политики до алгоритмов программирования.

Философия дает возможность понять такие концепции, как смысл жизни, знания, мораль, существование Бога, осознанность, политика, религия, экономика, искусство, система языка. Она не имеет границ!

В широком смысле философия касается шести основных тем:

1) метафизика – философское учение о Вселенной и реальности;

2) логика – наука о создании убедительной аргументации;

3) эпистемология – теория познания и получения знаний;

4) эстетика – учение об искусстве, сущности и формах прекрасного;

5) политика – изучение политических прав, деятельности государственной власти и роли граждан;

6) этика – учение о морали (нравственности) и принципах жизни.

 

Если когда‑нибудь у вас возникала мысль: «Ох уж эта философия. Мне никогда ее не понять», – без паники! Перед вами – интенсивный курс по философии, о котором вы всегда мечтали. Из этой книги вы сможете легко и просто узнать всё, что нужно.

Приятного чтения!

 

Досократики

Происхождение западной философии

 

Истоки западной философии можно найти в работах древнегреческих мыслителей раннего периода (VI–V вв. до н. э.). Эти философы, которых значительно позже назвали досократиками, начали изучать окружающий мир. Они не хотели приписывать всё деяниям богов и искали более рациональные объяснения существования мира и Вселенной.

Основным предметом исследований у досократиков была природа. Они задавались вопросом о зарождении Вселенной, о том, из чего возникло всё сущее, как описать природу математически, как объяснить существование множественности в природе. Они стремились найти первопричину – первый элемент, основное вещество Вселенной. Учитывая, что не всё во Вселенной остается неизменным, досократики решили, что принципы перемен заложены в первовеществе.

 

Что означает термин «досократики»?

 

Термин «досократики», то есть «философы, разрабатывавшие свои учения до Сократа», утвердился в 1903 г. благодаря немецкому филологу Герману Дильсу (1848–1922). На самом деле Сократ жил в одно время с большинством философов, которых относят к «досократикам». И термин не подразумевает, что они физически существовали до Сократа. Скорее, он отражает различия в идеологии и принципах. Многие досократики создавали философские тексты, которые, к сожалению, не сохранились. Наше представление о них основано на сохранившихся фрагментах их работ, а также цитатах в работах более поздних историков и философов, обычно отличавшихся предвзятостью.

 

Важные школы досократиков

 

Милетская школа

 

Первая научно‑философская школа досократиков была основана в городе Милете, на западном побережье Анатолии (территория современной Турции). Тремя главными ее представителями стали Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

 

Фалес

 

Один из главных философов‑досократиков, Фалес (624–546 гг. до н. э.) считал первовеществом воду. Фалес определил, что она подчиняется принципам изменений и способна менять свое физическое состояние, превращаясь в газ или лед. Он также знал, что вода отвечает за процессы увлажнения (в результате чего генерируется тепло) и питания. Фалес даже полагал, будто земная поверхность плавает на воде.

 

Анаксимандр

 

Еще одним крупным философом милетской школы был Анаксимандр (610–546 гг. до н. э.). В отличие от Фалеса, он считал первовещество неопределенным, беспредельным и бесконечным и назвал его апейроном. Всё возникло путем выделения из апейрона противоположностей, например сухого и мокрого, горячего и холодного. Анаксимандр был первым из известных нам философов, кто оставил после себя письменные труды.

 

Анаксимен

 

Третьим столпом милетской школы досократиков был Анаксимен (585–528 гг. до н. э.), считавший первовеществом воздух. По его версии, воздух есть везде, может участвовать в разных процессах и превращаться в другие субстанции: воду, облака, ветер, огонь и даже землю.

 

Пифагорейская школа

 

Философ и математик Пифагор (570–497 гг. до н. э.), известный, вероятно, в первую очередь благодаря теореме, названной его именем, полагал, будто всё развивается по математическим законам и основу всего составляют математические отношения. По Пифагору, числа священны и всё можно измерить и предсказать с помощью математики. Личность Пифагора была удивительной, как и его влияние на современников. Его школа стала практически культом. Последователи Пифагора ловили каждое его слово и подчинялись его странным правилам, которые регулировали практически все аспекты жизни: начиная с того, что можно и что нельзя употреблять в пищу, как одеваться, и вплоть до того, как ходить в туалет. Философствования Пифагора охватывали многие области, и его ученики верили, что его наставления – пророчества богов.

 

Эфесская школа

 

Основу эфесской школы составляют философские труды одного человека – Гераклита Эфесского (535–475 гг. до н. э.). Гераклит полагал, что всё в природе находится в состоянии постоянного изменения, или в состоянии потока. Он, вероятно, наиболее известен высказыванием о том, что нельзя войти в одну реку дважды. Гераклит считал, что первовещество – огонь, а всё остальное – его проявления.

 

Элейская школа

 

Элейская школа располагалась в Колофоне, древнем городе недалеко от Милета. К ней относят четырех крупных философов‑досократиков: Ксенофана, Парменида, Зенона Элейского и Мелисса Самосского.

 

Ксенофан Колофонский

 

Ксенофан (570–475 гг. до н. э.) известен критикой религии и мифологии. В частности, он подвергал сомнениям утверждение об антропоморфности богов (о том, что они выглядят как люди). Ксенофан верил в существование единственного бога, который, хотя и не передвигается физически, имеет возможность слышать, видеть, думать и контролировать весь мир силой мысли.

 

Парменид Элейский

 

Парменид (510–440 гг. до н. э.) считал, что реальность не обязательно соответствует эмпирическому опыту человека и критерий истины – только разум, а никак не чувства. Он сделал вывод, что работы ранних философов милетской школы были не просто невразумительными: в них заданы неверные вопросы. Парменид не видел смысла обсуждать, что это и чем это не является: истинно (и подлежит обсуждению) только то, что есть (существует).

Парменид оказал огромное влияние на Платона и всю западную философскую мысль. Благодаря его трудам представители элейской школы стали первыми, кто опирался на разум как на единственный критерий истины.

 

Зенон Элейский

 

Самым известным учеником Парменида (и, возможно, его любовником) был Зенон Элейский (490–430 гг. до н. э.), сформулировавший апории (парадоксы), которые защищали идеи Парменида. В своих парадоксах движения Зенон пытался доказать, что концепция онтологического множества (идея о том, что многие вещи существуют в противопоставлении одной) в итоге приведет к абсурдным заключениям. Парменид и Зенон были убеждены, что «бытие одно», а движение и множественность в мире – не более чем иллюзия. Апории Зенона впоследствии были опровергнуты, но по‑прежнему поднимают важные вопросы и проблемы и вдохновляют философов, физиков и математиков.

 

Мелисс Самосский

 

Мелисс Самосский (около 485 – около 425 гг. до н. э.) был последним философом элейской школы. Развивая идеи Парменида и Зенона Элейского, он проводил различие между «сущим» и «кажущимся». Если некая вещь является Х, она всегда должна оставаться Х (и никогда не может быть не Х). Согласно этой концепции, если какая‑то вещь холодная, она не может перестать быть таковой. Но поскольку это не так и свойства предметов не сохраняются вечно, ничто (кроме Бытия Парменида, которое он называл единственной, вечной, неизменной реальностью) не существует, а только кажется.

 

Атомизм

 

Концепция атомизма была создана древнегреческим философом Левкиппом в V в. до н. э. и продолжена его учеником Демокритом (460–370 гг. до н. э.). Согласно ей, все физические тела состоят из атомов и пустот (в которых двигаются атомы), организованных разными способами. Эта идея очень близка концепции атомов, которой мы придерживаемся сегодня. Сторонники теории считали атомы мельчайшими неделимыми частицами разной формы, размера, которые двигаются в разных направлениях и занимают разные положения, а вместе создают всё видимое в этом мире.

 

 

 

Сократ

(469–399 гг. до н. э.)

Философ, изменивший правила игры

 

Сократ родился в Афинах примерно в 469 г. до н. э. и умер в 399 г. до н. э. Философы‑досократики занимались изучением природы и окружающего мира, а Сократ уделял особое внимание человеку. Он занимался вопросами морали и нравственности, пытался определить, что такое добродетельная жизнь, обсуждал общественные и политические проблемы. Его философские труды и идеи заложили основу западной философии. Хотя Сократ и считается одним из самых мудрых людей в истории человечества, сам он никогда не записывал своих мыслей. Мы знаем его работы благодаря трудам его учеников и современников (в основном Платона, Ксенофонта и Аристофана).

Поскольку всё, что мы знаем о Сократе, основано на суждениях других людей (часто не слишком достоверных) и мнения расходятся, нам немного известно о его учении. В этом заключается «проблема Сократа». В работах других авторов есть сведения о том, что Сократ был сыном скульптора и повитухи. Вероятно, он получил базовое греческое образование. Не отличался внешней привлекательностью (а тогда этому придавали большое значение). Участвовал в Пелопоннесской войне. У него было три сына от женщины гораздо младше его. Сократ жил в нищете. Вероятно, он был скульптором до того, как стать философом.

Но одно событие задокументировано очень подробно – смерть Сократа. Еще при жизни Сократа Афинское государство начало приходить в упадок. После нелепого поражения в Пелопоннесской войне со Спартой Афины переживали своего рода кризис идентичности: общество было зациклено на идее внешней красоты, роскоши и романтизации прошлого. Сократ был ярым критиком подобного образа жизни и нажил себе немало врагов. В 399 г. до н. э. его арестовали, предъявив обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город» и «развращает юношество». Сократ был признан виновным и приговорен к смерти. Вместо того чтобы совершить побег и всю оставшуюся жизнь провести в изгнании (была такая возможность), Сократ без колебаний принял напиток с ядом.

 

Вклад Сократа в развитие философской мысли

 

Сократу часто приписывают высказывание: «Если не изучать жизнь, то не стоит и жить». Сократ был убежден: чтобы стать мудрым, человек должен понять себя. По его мнению, поступки человека – прямое следствие его знаний или невежества. Сократ верил, что люди должны заниматься саморазвитием, а не сосредоточиваться на накоплении материальных ценностей. Он пытался понять разницу между тем, что значит быть добрым и совершать добрые дела. Новый, уникальный подход Сократа к знаниям, совести и нравственности стал поворотным в античной философии.

 

Метод Сократа

 

Сократ, вероятно, наиболее известен благодаря методу ведения разговора, который получил название в его честь – метод Сократа. Этот метод впервые был описан в сочинении Платона «Диалоги»[1]. Сократ начинал обсуждать какую‑то тему с учеником. Задавая вопросы, он выявлял основную движущую силу, которая формировала убеждения оппонента, и так приближался к истине. Своими вопросами Сократ подчеркивал противоречия в мышлении собеседника, что позволяло ему прийти к единственно верному заключению.

Метод Сократа (elenchus – др.‑греч. «испытание») заключается в опровержении утверждений. Можно выделить следующие шаги «сократовской» беседы.

1. Собеседник выдвигает тезис, который Сократ считает ложным. Или Сократ задает собеседнику вопрос, например: «Что такое мужество?»
2. Когда собеседник отвечает на вопрос, Сократ описывает ситуацию, с позиции которой ответ собеседника не имеет смысла, и настаивает, чтобы тот признал противоречивость своего изначального тезиса. Например, если оппонент говорит, что «Мужество – это стойкость души», Сократ может опровергнуть его утверждение заявлением, что «Мужество – это хорошо», а вот «Упорство без благоразумия – это плохо».
3. Оппонент соглашается с противоречивостью своего суждения, а Сократ изменяет это утверждение так, чтобы включить в него исключение из правила.
4. Сократ доказывает, что утверждение оппонента ложно и верно обратное. По мере того как оппонент меняет свою формулировку, Сократ продолжает ее опровергать. Тем самым ответы собеседника Сократа становятся всё ближе к истине.

 

Метод Сократа сегодня

 

Метод Сократа широко используется по сей день, особенно на юридических факультетах американских вузов. Сначала преподаватель предлагает студенту обобщить позицию судьи. Затем интересуется, согласен ли студент с этой позицией. А потом профессор действует как настоящий «адвокат дьявола», задавая вопросы, чтобы заставить студента защищать свое мнение.

Благодаря методу Сократа студенты учатся критически мыслить, логически выстраивать свои аргументы, а также находить и ликвидировать слабые места в своей позиции.

 

 

Платон

(429–347 гг. до н. э.)

Один из основателей западной философии

 

Платон родился в Афинах около 429 г. до н. э. в семье аристократов. Его учителями были многие известные люди того времени. Однако наибольшее влияние на Платона оказал Сократ со своим умением вести спор и выстраивать диалоги. Источник многих наших знаний о Сократе – письменные труды Платона.

Родители ожидали, что Платон проявит себя на политическом поприще, но этого не случилось в силу двух важных событий: Пелопоннесской войны (после победы Спарты несколько родственников Платона участвовали в установлении диктатуры и управлении государством, но были смещены со своих постов за коррупцию), а также казни Сократа в 399 г. до н. э. по приказу нового афинского правительства.

Платон обратился к философии, начал писать и путешествовать. На Сицилии он общался с пифагорейцами, а по возвращении в Афины основал свою школу – Академию, где он и философы, разделявшие его взгляды, вели обучение и обсуждали вопросы философии и математики. В числе учеников Платона был Аристотель.

 

Философия Платона в диалогах

 

Как и Сократ, Платон считал философию процессом ведения диалога и задавания вопросов. Его работы написаны в этом формате.

Два самых интересных факта о диалогах Платона: он никогда не высказывал свое мнение напрямую (хотя при глубинном анализе его можно «вычислить») и сам никогда не фигурировал в своих произведениях. Платон хотел дать читателю возможность самому сформировать свое мнение, а не навязывать, что думать (это также показывает, насколько хорошим писателем он был). Во многих его диалогах нет конкретных выводов. Те же диалоги, в которых есть заключение, оставляют место для контраргументов и сомнений.

Диалоги Платона касаются очень разных тем, в том числе искусства, театра, этики, бессмертия, сознания, метафизики.

Известны по крайней мере 36 диалогов, написанных Платоном, а также 13 писем (хотя историки и подвергают сомнениям подлинность писем).

 

Теория идей Платона

 

Одной из самых важных концепций, предложенных Платоном, была его теория идей. Платон утверждал, что есть два уровня реальности.

1. Видимый мир («мир вещей»), состоящий из звуков и картинок.
2. Невидимый мир («мир идей»), и любая вещь – только отражение своей идеи.

Например, когда человек видит красивую картину, он может оценить ее, потому что у него есть абстрактная концепция о том, что такое красота. Красивые вещи воспринимаются как таковые, потому что являются частью понятия о красоте. В видимом мире вещи могут меняться и терять свою красоту, но ее идея остается вечной, неизменной и невидимой.

Платон полагал, что такие концепции, как, например, красота, храбрость, добродетель, воздержание, справедливость, существуют в мире идей вне времени и пространства и на них не влияет то, что происходит в мире вещей.

Теория идей появляется во многих диалогах Платона, но меняется от текста к тексту, и иногда различия никак не объясняются. Платон использует абстракции как средство добиться еще более глубоких знаний.

 

Теория Платона о трех частях души

 

В известных диалогах «Государство» и «Федр» Платон описывает свое понимание рационального и духовного начал. Он выделяет три начала души: разумное, яростное и страстное.

1. Разумное начало обращено на познание и сознательную деятельность, отвечает за принятие взвешенных решений, умение отличать истинное от ложного, настоящее от мнимого.
2. Яростное начало отвечает за желания человека, когда он жаждет победы и славы. Если человек обладает справедливой душой, яростное начало укрепляет разум, и тот ведет человека. Волнения яростного начала провоцируют гнев и ощущение несправедливости.
3. Страстное начало отвечает за основные потребности и желания, например чувство голода или жажды. При этом аппетит может оборачиваться неразумным желанием или вожделением, например обжорством или сексуальной невоздержанностью.

Для объяснения трех начал души Платон рассматривает три разных сословия справедливого общества: сословие воспитателей (высшее), сословие воинов (стражей) и сословие кормильцев (прочих граждан). По Платону, разумное начало должно управлять решениями человека, яростное – помогать разуму, а страстное – подчиняться. Добившись правильного взаимоотношения между тремя началами души, человек достигнет личной справедливости.

Также Платон считал, что в идеальном обществе разумное начало представлено высшим сословием (философы, управляющие обществом), яростное – стражами (воины, обеспечивающие подчинение остального общества высшему сословию), а страстное – кормильцами (рабочие и торговцы).

 

Важность образования

 

Платон уделял большое значение роли образования и считал его одним из самых важных факторов в создании здорового государства. Философ осознавал, как легко влиять на незрелый детский ум, и считал, что детей с самого раннего возраста нужно учить всегда искать мудрость и вести добродетельную жизнь. Он даже создал подробное руководство с комплексом упражнений для беременных женщин, который те должны выполнять, чтобы родить здорового ребенка, а также список физических упражнений и искусств для детей. По мнению Платона, который считал афинское общество развращенным, легко поддающимся соблазнам и склонным к демагогии, образование – важнейший фактор для формирования справедливого государства.

 

 

Миф о пещере

Рациональное познание против познания посредством чувств

 

В одном из своих самых известных диалогов, «Государство», Платон показывает, что человеческое восприятие существует без осознания существования мира идей и истинное знание можно постичь только с помощью философии. Всё, что познается с помощью чувств, – не знание, а только мнение.

 

Аллегория пещеры

 

Эта известная аллегория Платона изложена в форме диалога между Сократом и братом Платона Главконом. Сократ предлагает Главкону представить мир, где иллюзия воспринимается как реальность. Для наглядности он приводит такой пример.

Предположим, есть пещера, в которой с рождения живет группа людей. На ногах и на шее у них оковы, не дающие им повернуться. Поэтому они видят только то, что у них перед глазами: каменную стену. За спиной узников в вышине горит огонь, а между ним и узниками – низкая стена, по которой ходят люди с разными предметами на головах. Предметы отбрасывают тени на каменную стену. Тени – единственное, что могут видеть узники. Единственные звуки, которые до них доносятся, – эхо пещеры.

Поскольку узники никогда не видели настоящих предметов, а только их тени, они ошибочно принимают эти тени за реальность. Эхо пещеры они считают звуками теней. Если на стене появляется тень книги, узники думают, что видят саму книгу: в их реальности нет теней. В конце концов одному из них удастся понять природу этого мира, и он будет догадываться, какая тень появится следующей. Благодаря этому он получит признание и уважение других узников.

А теперь предположим, что один из узников освободился. Если бы ему показали настоящую книгу, он бы ее не узнал. Для него книга – тень книги на стене. Иллюзия объекта кажется более реальной, чем сам объект.

Далее Сократ описывает, что произошло бы, если бы освободившийся узник повернулся к огню. Он не смог бы вынести такого яркого света и, несомненно, вернулся обратно в тень, которая кажется ему более реальной. А что если бы узника заставили выйти из пещеры? Он испытал бы стресс и не смог увидеть реальность: яркий солнечный свет ослепил бы его.

 

Аллегория пещеры Платона в современной культуре

 

Эта история кажется смутно знакомой: вы уже наверняка встречали ее варианты в современном искусстве. В основе сценария художественного фильма «Матрица» (1999 г.) лежит ее вольная интерпретация. Остается только повторить вслед за героем Киану Ривза Нео: «Вот это да».

Но через какое‑то время бывший узник привыкнет к новой жизни и поймет, что мир в пещере – не реальность. Он посмотрит на солнце и осознает, что именно оно определяет смену времен года и всё видимое в этом мире (и даже в некотором роде является причиной того, что он и его товарищи видели на стене пещеры). Бывший узник с горечью будет вспоминать время в пещере: теперь он понимает, что его восприятие реальности раньше не было реальностью. Тогда он решит вернуться и освободить остальных. Когда бывший узник вернется в пещеру, ему снова нужно будет адаптироваться к темноте. Другим его поведение покажется странным (ведь темнота пещеры по‑прежнему остается их единственной реальностью). Вместо благодарности и признания они назовут своего бывшего товарища глупцом и не поверят его словам. Они даже станут грозить ему смертью, если он их освободит.

 

Смысл аллегории Платона

 

Платон сравнивает узников в пещере с людьми, не знакомыми с его теорией идей. Они ошибочно принимают то, что видят, за реальность и живут в невежестве (и счастливы, потому что не знают другой жизни). А когда появляются проблески истины, люди пугаются и хотят вернуться к знакомому прошлому. Если человек не отворачивается от истины и продолжает настойчиво ее искать, он начинает лучше понимать мир вокруг и уже никогда не сможет вернуться назад. Освобожденный узник – философ, который ищет истину за пределами реальности, воспринимаемой с помощью чувств.

Платон считал, что словами люди не называют те физические объекты, которые они видят. Скорее они дают название тому, чего не видят. Имена получает то, что осознать можно только с помощью разума. Узник в пещере был убежден, что тень от книги и есть книга, пока не смог повернуться и увидеть истину. Замените книгу чем‑то нематериальным, например концепцией справедливости. Теория идей, сформулированная Платоном, позволяет людям увидеть истину. Итак: знание, полученное с помощью чувств, – не знание, а мнение. Получить знание человек может только благодаря философским размышлениям.

 

 

Экзистенциализм

Бытие человека и его опыт

 

Экзистенциализм – не философская школа, а скорее направление в философии ХIX–XX вв. До его появления философская мысль развивалась в сторону сложности и абстрактности. Увлекшись законами природы и поисками истины, философы стали упускать из виду значимость личности самого человека.

Однако, начиная с Сёрена Кьеркегора (1813–1855) и Фридриха Ницше (1844–1900) в XIX в., философы начали обращать внимание на уникальность бытия человека. Несмотря на значительные различия между экзистенциалистами (сам термин вошел в широкое употребление только в ХХ в.), их объединяет идея о том, что философия должна сосредоточиться на изучении опыта человеческого бытия в мире. Иными словами, суть экзистенциализма – поиск смысла жизни и самого себя.

 

Общие идеи экзистенциализма

 

Экзистенциализм по‑разному понимался разными философами, но всех объединяли несколько идей. Одна из них состоит в том, что найти смысл жизни и познать себя можно, только обладая свободной волей, личной ответственностью и свободой выбора.

 

Личность человека

 

Экзистенциалисты ищут ответ на вопрос, что значит бытие человека. Они верят, что человек попал в эту Вселенную и существует она именно поэтому (а не благодаря осознанности), что это абсолютная реальность. Человек – личность, способная на размышления и независимые действия, которая определяется своей фактической жизнью, а ее ценности и цели – личной осознанностью.

 

Выбор

 

Философы‑экзистенциалисты исходят из того, что все люди обладают свободной волей. А она ведет к свободе выбора. Устройство и ценности общества не становятся формой контроля над отдельной личностью. Каждый делает свой выбор на основе своей картины мира, убеждений и личного опыта, а не внешних признаков или под давлением общества. И тогда люди начинают открывать, кто они и чего хотят. Нет смысла желать богатства, славы, удовольствия, потому что они не могут улучшить жизнь.

Ключевой в экзистенциализме стала концепция личной ответственности. Человек обладает полным правом принятия решений, но все они имеют последствия. Лучше всего человек раскрывается в моменты, когда борется со своей природой. Итак, выбор человека определяет его природу, и в мире встречаются явления необычные и иррациональные.

 

Страх

 

Философы‑экзистенциалисты уделяют огромное внимание моментам, когда истина о нашем существовании и природе привносит новое осознание в смысл жизни человека. Эти моменты кризиса вызывают чувство страха и беспокойства и становятся результатом свободы и независимой ответственности человека.

Поскольку человека поместили в эту Вселенную, есть определенная доля бессмысленности в его существовании. Свобода выбора означает неопределенность будущего: жизнь человека зависит от многих ситуаций выбора. Он думает, что имеет представление об окружающем его мире, и, когда открывает для себя нечто, идущее вразрез с его видением, он переживает экзистенциальный кризис, заставляющий его переосмыслить определенные аспекты своей жизни. Единственный способ понять смысл своей жизни и ее ценность – совершать осознанный выбор и нести ответственность за его последствия.

 

Аутентичность личности

 

Чтобы быть настоящей личностью, человек должен находиться в гармонии с собственной свободой. В экзистенциализме понятие аутентичности личности означает, что человек достиг согласия с собой и живет в соответствии со своими внутренними установками. Он должен осознать себя как личность и не позволять своему прошлому опыту или социальному положению влиять на его решения. Выбор должен определяться внутренними ценностями, поскольку принятие решений подразумевает ответственность.

Если человек не способен распоряжаться своей свободой, его нельзя назвать аутентичным. Тогда на его выбор влияют мысли о том, что всё предопределено, принимать решения бессмысленно, а поступать нужно «как правильно».

 

Абсурдность

 

Одно из самых известных понятий, связанных с философией экзистенциализма, – абсурдность. Экзистенциалисты часто утверждают, будто существование человека бессмысленно и у природы нет никакого плана. Возможно, науки и метафизика помогут нам понять окружающий мир, но это будет скорее описанием, а не объяснением. Ведь они не могут рассказать о внутреннем смысле и ценности. Следуя принципам экзистенциализма, человек должен смириться с этим и принять невозможность познания мира. У него нет другого смысла, кроме того, которым мы сами его наделяем.

Более того, выбор человека основан на рациональном начале. Однако, поскольку человек никогда не может полностью осознать смысл, логические размышления абсурдны, как и решение делать выбор и следовать ему.

 

Экзистенциализм и религия

 

Есть несколько очень известных христианских и еврейских философов, использующих идеи экзистенциализма в своих работах, но в целом это направление, как правило, связано с атеизмом. Это не значит, что все атеисты – обязательно экзистенциалисты. Скорее, наоборот.

Почему так? Экзистенциализм ничего не говорит о существовании или несуществовании Бога. Скорее, основные идеи этого философского направления (например, идея абсолютной свободы) не укладываются в представления о всесильном, вездесущем, всеведущем и всеблагом создании. Даже философы‑экзистенциалисты, верящие в высшие силы, соглашаются, что положения религии звучат подозрительно. Суть экзистенциализма – в поиске смысла и цели в себе. А это невозможно, если человек верит во внешнюю силу, контролирующую его действия.

 

 

Аристотель

(384–322 гг. до н. э.)

Мудрость начинается с понимания себя

 

Аристотель родился в греческом городе Стагире в 384 г. до н. э. О его матери практически ничего не известно, а отец был врачом при дворе македонского царя Аминты III (связь с царским двором Македонии сыграла очень важную роль в жизни Аристотеля). Аристотель рано лишился родителей. Когда ему исполнилось 17 лет, опекун отправил его в Афины – получать высшее образование. Аристотель стал философом в Академии Платона и его учеником. Он состоял в Академии 20 лет как ученик и коллега Платона.

В 347 г. до н. э. Платон умер. Многие думали, что Аристотель займет его место и возглавит Академию. Но к тому времени он высказал несогласие с некоторыми работами Платона (например, теорией идей), и это место ему не предложили.

В 338 г. до н. э. Аристотель отправился в Македонию и занялся обучением 13‑летнего сына Филиппа II, Александра Македонского. В 335 г. до н. э. Александр Великий стал царем и завоевал Афины, и Аристотель вернулся в город. Академия Платона (которую теперь возглавлял другой ученик знаменитого философа – Ксенократ, 396–314 гг. до н. э.) по‑прежнему оставалась главной школой в городе, а Аристотель решил основать свою и назвал ее Ликей.

После смерти Александра Македонского (323 г. до н. э.) в Афинах началось освободительное движение против македонского господства. Чтобы избежать заключения под стражу по обвинению в неблагочестии, Аристотель был вынужден покинуть Афины и бежать на остров Эвбея, где и жил вплоть до своей смерти (322 г. до н. э.).

 

Логика

 

Аристотель занимался многими вопросами философии. Но, пожалуй, самым значимым его вкладом в развитие западной философской мысли было создание формальной логики. Аристотель считал, что процесс обучения подразделяется на три отдельные категории: теоретическое, практическое и путем применения. При этом логика не относится ни к одной из этих категорий.

Логика – инструмент приобретения знаний, а значит, она должна быть первой ступенью в обучении. Она позволяет нам находить ошибки и устанавливать истину.

В книге «Первая аналитика»[2] Аристотель ввел понятие силлогизма, что стало важнейшим вкладом в развитие формальной логики. Силлогизм – логическое умозаключение, в котором делается вывод из серии других суждений (посылок).

Например:

• все греки – люди;
• все люди смертны;
• следовательно, все греки смертны.

Выразить силлогизм в краткой форме можно так:

• если все Х являются Y, а все Y являются Z, то все X являются Z.

Силлогизм состоит из трех суждений: первые два – посылки, а третье – вывод. Посылки могут быть общими (содержащими слова «каждый», «все» или «никто») или частными (например, с использованием слова «некоторые»), утвердительными или отрицательными.

Аристотель создал набор правил для силлогизмов.

• Хотя бы одна посылка должна быть общей.
• Хотя бы одна посылка должна быть утвердительной.
• Если одна из посылок отрицательная, вывод должен быть отрицательным.

Например:

• собаки – не птицы;
• попугаи – птицы;
• следовательно, собаки – не попугаи.

Аристотель считал, что любая логическая мысль должна подчиняться трем законам.

1. Закон тождества. Х – это Х, и это так, потому что Х обладает определенными характеристиками. Дерево является деревом: мы видим листья, ствол, ветви и т. д. Дерево нельзя определить как что‑то иное, кроме дерева. Таким образом, всё существующее обладает собственными характеристиками, определяющими его.
2. Закон противоречия. Х не может быть и не быть Х одновременно. Утверждение не может быть одновременно истинным и ложным. Иначе возникает противоречие. Если вы говорите, что кормили кота вчера, а затем утверждаете, что не кормили, – налицо противоречие.
3. Закон исключенного третьего. Согласно ему, утверждение может быть либо истинным, либо ложным. Третьего не дано. Если вы говорите, что у вас светлые волосы, это либо правда, либо ложь. Однако позже математики и философы спорили с этим законом.

 

Метафизика

 

Аристотель был не согласен с теорией идей Платона. Он сформулировал свое понимание природы вещей в форме метафизики (хотя и не использовал этого термина, называя свое учение «первой философией»).

Платон проводил различие между миром идей (мыслей и представлений) и миром вещей (того, что можно увидеть) и считал мир идей единственной истинной формой реальности, а Аристотель был убежден, что разделять эти два мира бессмысленно. Он полагал, что мир состоит из субстанций, которые могут быть формой, материей или и тем и другим, и что разумность присутствует во всех вещах и существах.

«Метафизика» Аристотеля состоит из 14 книг (редакторы сгруппировали его работы по категориям). Этот научный труд считается одним из величайших в истории философии. Аристотель полагал, что знание состоит из отдельных истин, которые человек постигает через опыт, а также истин, которые познаются через науку и искусство. Мудрость, в противовес знанию, достигается, когда человек начинает понимать фундаментальные принципы, которые управляют всеми вещами (самые общие истины), а затем преобразует эту информацию в научное знание.

Аристотель развивает учение о причинах всего сущего.

1. Материя– объясняет, из чего всё сделано.
2. Форма– объясняет, какую форму всё принимает.
3. Действующая причина– объясняет, с чего всё началось.
4. Конечная причина– объясняет цель всего.

Другие науки изучают отдельные аспекты проявления человеческой природы (например, биология – функции его физического организма, психология – сознание). Метафизика же в первую очередь изучает причины самого факта существования человека. Поэтому ее часто называют «изучением бытия как бытия».

 

Добродетель

 

Еще одна важная философская работа Аристотеля – «Никомахова этика»[3]. По его мнению, цель этики – в познании цели жизни. Аристотель пришел к убеждению, что счастье – абсолютная и конечная ценность и ради него люди совершают добродетельные поступки. Он утверждал, что достичь счастья (читай – цели жизни) можно только через добродетель.

Добродетель – дело выбора и привычки. В отличие от других способов достижения счастья (например, через удовольствия или почести), решение на основе добродетели – следствие внутренних установок, определяемых результатами предыдущих выборов человека.

Добродетельный выбор – «золотая середина». Так, «золотой серединой» (а следовательно, добродетельным выбором) между холодностью и чрезмерной услужливостью может быть дружелюбие.

По Аристотелю, высшая мера счастья – жизнь, наполненная рациональным созерцанием, а использование разума (отличающего человека от животных) высшая форма добродетели. Но достижение этого невозможно без соответствующих социальных условий, а необходимая социальная среда может быть обеспечена только правильным управлением.

 

 

Корабль Тесея

Когда корабль уже не тот?

 

Чтобы понять суть классического парадокса о корабле Тесея, разберемся, что такое парадокс.

 

Философское определение

 

В философии парадоксом называется утверждение, начинающееся с посылки, которая кажется истинной, но в ходе дальнейших рассуждений в свете представленных доказательств оказывается ложной.

Впервые парадокс о корабле Тесея упоминается в работах древнегреческого философа Плутарха (ок. 46 – ок. 127 гг. н. э.), последователя Платона. Плутарх пересказал миф о Тесее (основателе Афин), который вернулся в родные края после долгих морских странствий. Во время путешествия старые, сгнившие деревянные доски корабля выбрасывали и заменяли новыми. К моменту возвращения Тесея и его команды уже все части корабля оказались замененными. Это вызывало у философов вопрос: вернулись ли мореплаватели на том же корабле, на котором отправлялись в путь, хотя он состоял из совсем других частей? А если бы сохранилась одна исходная деревянная доска? А две? Как это повлияло бы на ответ?

Ситуацию можно сформулировать так.

Если корабль, на котором Тесей начинал путешествие, – это А, а корабль, на котором он вернулся из плавания, – это В, то верно ли, что А = В?

 

Дополнение Томаса Гоббса

 

Гораздо позже известный философ XVII в. Томас Гоббс (1588–1679) развил этот парадокс.

Представим, что за кораблем Тесея следует некий мусорщик. Когда команда выбрасывает старые доски за борт, он подбирает их и строит свой корабль. В порт прибывают два корабля: один – сделанный полностью из новых досок с Тесеем и его командой на борту, а второй – сделанный из старых досок корабля Тесея. Какой из двух является кораблем Тесея?

Обозначим корабль, построенный из старых досок корабля Тесея, буквой С.

Мы знаем, что В ≠ С. Оба корабля прибыли в порт – значит, очевидно, что это не один и тот же корабль.

Так что же делает корабль кораблем Тесея? Отдельные части, из которых он состоит? Его структура? История?

 

Что из этого следует?

 

Согласно одной из теорий, известной как мереологическая теория тождества (МТТ), идентичность целого зависит от идентичности составляющих его частей. Х = Y, если все составные части Х являются составными частями Y, и наоборот.

Например, объект Х состоит из определенных компонентов в начальный момент времени (t1). Если в конечный момент (t2) объект (теперь Y) состоит из тех же частей, то он по‑прежнему существует.

В парадоксе о корабле Тесея, согласно МТТ, А = С. Значит, есть два корабля. Корабль, на котором Тесей отправился в путь, – тот же, на котором вернулся мусорщик, а второй – на котором Тесей вернулся в порт, сделанный из новых частей.

Однако здесь есть небольшая проблема. Тогда Тесею пришлось бы заменить судно во время путешествия: он прибыл в порт на корабле В (который не равен С). Но он не покидал своего корабля. Он отправляется в плавание на корабле А, возвращается на корабле В и никогда не был на двух кораблях (а согласно МТТ, именно так и должно было бы быть).

Есть другие возможные пути решения этой проблемы. Например, отказаться от МТТ и считать, что А = В. Тогда тоже получается, что есть два корабля: тот, на котором Тесей начал свое путешествие (А), и тот, на котором он вернулся (В), считаются одним, а корабль, сделанный из старых досок, – вторым.

Однако и тут есть проблема. Говоря, что А = В, мы подразумеваем, что В ≠ С, следовательно, А ≠ С. Но технически это утверждение не совсем верно, так как каждая часть С является частью А, и наоборот. Кроме того, у А и В нет общих частей, и всё же мы утверждаем, что это один корабль.

Здесь можно применить теорию пространственно‑временного континуума. Согласно ей, любой предмет имеет продолжающуюся историю в контексте пространства и времени, если изменения происходят постепенно и при этом сохраняется форма.

Но даже при таком подходе есть проблемы! Представим, что все части корабля были упакованы в отдельные коробки и отправлены в разные точки мира, затем их прислали обратно, распаковали и собрали корабль. Технически это тот же корабль, но он не существовал в форме корабля в рамках пространственно‑временного континуума (а МТТ вполне согласуется с этим сценарием).

 

Что значит парадокс о корабле Тесея?

 

Разумеется, этот парадокс выходит за рамки исключительно проблемы с кораблем. Он иллюстрирует проблему идентичности и поднимает вопрос о том, как определяется личность человека. Части нашего организма со временем меняются, и все же мы продолжаем считать себя теми же людьми.

Остается ли личность человека той же самой в силу ее структуры? В этом случае человек перестал бы быть самим собой, например, если бы потерял конечность или просто подстриг волосы. Или личность сохраняется в силу ее сознания и чувств? Но тогда человек переставал бы быть собой, если бы утратил воспоминания или изменил свое мнение. Зависит ли личность человека от составляющих ее частей? Или от ее истории?

Парадокс о корабле Тесея и его следствия применительно к личности человека обсуждаются по сей день.

 

 

Фрэнсис Бэкон

(1561–1626)

Человек, изменивший взгляд на науку

 

Фрэнсис Бэкон по праву считается одним из самых значимых философов эпохи Возрождения благодаря вкладу в развитие естествознания и научной методологии.

Бэкон родился 22 января 1561 г. в Лондоне. Он был младшим сыном сэра Николаса Бэкона, лорда‑хранителя печати, и Анны Кук Бэкон, дочери наставника короля Эдварда VI.

В 1573 г. в возрасте всего лишь 11 лет Бэкон поступил в знаменитый Тринити‑колледж Кембриджского университета. Он завершил обучение в 1575 г. и на следующий год поступил на юридический факультет. Но довольно быстро он счел процесс обучения слишком старомодным. Позже Бэкон вспоминал, что преподаватели придерживались взглядов Аристотеля, а самого его больше интересовало гуманистическое направление, быстро набиравшее популярность в эпоху Возрождения. Бэкон оставил обучение и стал помощником посла во Франции. В 1579 г., когда его отец умер, Бэкон вернулся в Лондон, возобновил обучение и в 1582 г. получил статус адвоката.

В 1584 г. Бэкон был избран в палату общин парламента от города Мелкомб (графство Дорсетшир). Он проработал в парламенте следующие 36 лет. В конце концов при короле Якове I (1566–1625) Бэкон занял одну из самых важных государственных должностей – лорд‑канцлера. На пике своей политической карьеры он оказался втянут в громкий скандал, из‑за которого был вынужден навсегда уйти из политики и заняться наукой.

В 1621 г. лорд‑канцлер Фрэнсис Бэкон был арестован по обвинению во взяточничестве. Его признали виновным, приговорили к выплате штрафа в размере 40 000 фунтов стерлингов и тюремному заточению в Тауэре. Штраф с него позже сняли, и в тюрьме Бэкон провел только четыре дня, но его политическая карьера на этом закончилась.

Именно тогда Бэкон решил посвятить остаток жизни (пять лет) философии.

 

Философское наследие Фрэнсиса Бэкона

 

Вероятно, больше всего Бэкон известен благодаря своим работам в области естествознания. В отличие от Платона (утверждавшего, что знание можно обрести через понимание значения слов и контекста) и Аристотеля (делавшего акцент на эмпирических данных), Бэкон опирался на наблюдения, эксперименты и взаимодействие и разработал методы, в основе которых лежали осязаемые доказательства для объяснения науки.

 

Четыре «идола» Бэкона

 

Бэкон считал, что труды Аристотеля (с которыми до того момента ученые‑схоласты были согласны) препятствуют независимому мышлению и приобретению новых знаний о природе. Он утверждал, что прогресс науки ведет к повышению качества жизни людей, поэтому не стоит больше полагаться на работы древних философов. Бэкон настолько разочаровался в философской мысли своего времени, что разделил источники человеческих ошибок, стоящих на пути познания, на четыре группы, которые назвал «идолами».

1. «Идолы рода»– ложные убеждения, общие для всех, следствие самой человеческой природы. Например, она заставляет людей искать доказательства, поддерживающие их убеждения, пытаться на всё навешивать удобные для них ярлыки и верить в то, во что они хотят верить.
2. «Идолы пещеры»– личные ошибки восприятия, как врожденные, так и приобретенные. Например, некоторые люди легче принимают что‑то схожее, некоторые – нечто отличное, а некоторые – только то, что подтверждает уже сформировавшиеся у них заключения.
3. «Идолы площади»– ошибки, возникающие вследствие использования языка в процессе коммуникации с другими людьми. Например, в слова можно вкладывать разный смысл; кроме того, человек способен называть и представлять то, чего на самом деле не существует.
4. «Идолы театра»– Бэкон полагал, что философские учения ничем не лучше театральных пьес. По его мнению, софистика, например труды Аристотеля, больше сосредоточена на заумных рассуждениях, чем на реальном мире; эмпирическая философия касается ограниченного круга экспериментов и исключает многие другие возможности; философия сверхъестественного, основанная на религии и суевериях, – искажение. Бэкон считал философию сверхъестественного худшим из заблуждений.

 

Метод индукции

 

Стремясь к познанию и критикуя современников, Фрэнсис Бэкон создал новый метод познания, который в итоге стал самым важным его вкладом в развитие философии. В сочинении «Новый органон»[4] Бэкон изложил свой метод индукции, также известный как научный метод.

Метод индукции объединяет процесс тщательного наблюдения за природой и систематический сбор данных. Метод дедукции (как в работах Аристотеля) основан на том, что берется одно или несколько достоверных утверждений (аксиом), на основании которых делаются попытки доказать достоверность других утверждений. Суть метода индукции в том, что сначала проводятся наблюдения за естественной природой, а затем делаются попытки вывести закономерности, которые могли бы объяснить факты. Дедуктивный метод опирается на логику, а индуктивный – на наблюдения.

 

Бэкон о важности эксперимента

 

Бэкон подчеркивал особую роль эксперимента в своей работе и считал, что эксперименты должны тщательно фиксироваться, чтобы их результаты были надежными и повторяемыми.

Процесс индуктивного метода выглядит так.

1. Проведение серии конкретных эмпирических наблюдений за изучаемой характеристикой.
2. Классификация полученных фактов на три категории: случаи, в которых изучаемая характеристика присутствует; случаи, в которых она отсутствует; случаи, в которых она присутствует в разной степени.
3. Определение возможных причин появления изучаемой характеристики и отказ от возможных причин, которые не влияют на нее, после тщательного анализа собранных эмпирических данных.

 

 

Корова на лугу

Опровергаем определение понятия «знание»

 

Представим себе такую ситуацию.

Фермер обеспокоен тем, что его корова ушла с фермы. В гости к нему приходит молочник, и фермер делится с ним своими опасениями. Молочник уверяет фермера, что не стоит волноваться: он видел корову недалеко на лугу. Фермер смотрит в указанном направлении и видит что‑то крупное, с черными и белыми пятнами. Он удовлетворен увиденным и считает, что знает, где его корова.

Чуть позже молочник решает пойти на луг, чтобы еще раз проверить, что корова действительно там. Он видит, что корова на самом деле на лугу, но, к его удивлению, ее совсем не видно за деревьями. И тут же на деревьях за ветви зацепился огромный черно‑белый лист бумаги. Молочник понимает, что фермер по ошибке принял этот лист за свою корову.

Внимание, вопрос: был ли прав фермер, когда сказал, будто знает, что корова на лугу?

 

Проблема Геттиера и тройственная теория знания

 

«Корова на лугу» – классический пример так называемой проблемы Геттиера. Эти проблемы, описанные Эдмундом Геттиером (род. 1927) в 1963 г., ставят под сомнение традиционный философский подход, в рамках которого «знание» определяется как истинное и обоснованное мнение. Геттиер описал ряд проблем (основанных на реальных или гипотетически возможных ситуациях), в которых у человека было мнение, впоследствии оказавшееся верным и подтвержденным доказательствами, но в строгом смысле не являвшееся знанием.

 

 

По Платону, чтобы человек мог сказать, что он обладает знанием о чем‑либо, необходимо соблюдение трех условий. Это так называемая тройственная теория знания. Согласно ей, знание – это истинное и обоснованное мнение. Если человек верит, что что‑то истинно, это на самом деле истина и тому есть подтверждение, то человек это знает. Вот три условия тройственной теории знания.

1. Мнение. Человек не может знать, что что‑то истинно, если сначала не поверит, что это так.
2. Истина. Если человек знает что‑то, то это соответствует истине. Если его мнение ложно, то оно не может быть истинным, следовательно, не может быть и знанием.
3. Обоснование. Недостаточно верить в то, что что‑то истинно. Необходимо подтверждение с достаточными доказательствами.

Сформулировав свои проблемы, Эдмунд Геттиер показал ошибочность тройственной теории знания. Проблемы различались деталями, но у всех были две общие характеристики.

1. Обоснование (при его наличии) не исключает возможности ошибки: есть вероятность, что само мнение ошибочно.
2. Фактор счастливой случайности. У Геттиера во всех ситуациях мнение получало обоснование, но только по чистой случайности.

 

Попытки решить проблему Геттиера

 

Есть четыре основные теории, нацеленные на то, чтобы скорректировать тройственную теорию знания. Помимо трех основных условий (которые визуально можно представить в виде треугольника), появилось дополнительное (и теперь у нас получается квадрат).

 

 

1. Условие об отсутствии ложного мнения. Согласно ему, мнение не может основываться на другом ложном мнении. Например, в 10 часов утра у вас остановились часы, но вы об этом не знаете. Двенадцать часов спустя, в 10 вечера, вы смотрите на часы. Они показывают время верно, но ваше мнение, что часы работают, не соответствует истине.
2. Условие причинной взаимосвязи. Между знанием и мнением должна быть причинная взаимосвязь. Представим себе ситуацию. Том считает, что Фрэнк в спальне. Он видит Фрэнка в спальне и уверен, что его мнение обосновано. Но Том и не догадывается, что на самом деле не видит Фрэнка. В спальне стоит брат‑близнец Фрэнка Сэм, и Том видит именно его, а Фрэнк прячется под кроватью. Фрэнк был в комнате, но Том этого не знал. Согласно условию причинной взаимосвязи, Том не мог сделать заключение о том, что Фрэнк в спальне, потому что нет взаимосвязи между фактом, что Том видит Сэма, и знанием, что Фрэнк в спальне.
3. Условие неоспоримой причины. Мнение должно быть обосновано неоспоримой причиной, которой не было бы, если бы мнение было ложным. Например, если человек считает, что напротив него стоит стол, то неоспоримой причины не было бы, если бы стол перед ним не стоял.
4. Условие оспоримости. Согласно ему, пока нет обоснования, указывающего на обратное, мнение считается знанием. В случае с Томом, Фрэнком и Сэмом Том имеет право заявить, что в комнате находится Фрэнк, потому что он не знает о доказательстве, указывающем на обратное.

Но у всех этих условий есть свои недостатки. Поэтому научная работа Эдмунда Геттиера приобрела такой вес. В ней поднят важный вопрос: поймем ли мы когда‑нибудь, что такое «знание»?

 

 

Дэвид Юм

(1711–1776)

Знаковая фигура в развитии западной философской мысли

 

Дэвид Юм родился в 1711 г. в семье небогатого дворянина в Эдинбурге. Когда ему было два года, его отец умер, и все заботы о Дэвиде, его брате и сестре легли на плечи матери. В возрасте 12 лет Дэвида отправили в Эдинбургский университет. Там он по‑настоящему полюбил классические науки и следующие три года изучал философию и пытался создать собственное учение.

Учеба требовала от Юма серьезного напряжения сил, и это начало сказываться на его психологическом здоровье. Юм некоторое время работал клерком на одного из импортеров сахара, а затем, когда здоровье его немного поправилось, переехал во Францию, где продолжил работать над развитием своего философского направления. В 1734–1737 гг., живя во французском Ла‑Флеше, Юм создал одну из самых важных своих философских работ – «Трактат о человеческой природе»[5]. Позже, в 1739–1740 гг., она была опубликована в Англии в трех томах, однако Юм убрал оттуда некоторые части, которые тогда могли быть расценены неоднозначно (например, размышления о чудесах).

Юм надеялся, что сможет работать в академической системе Англии. Но его «Трактат» был воспринят не очень хорошо, и, хотя его следующий двухтомник «Моральные и политические очерки»[6] был принят относительно благожелательно, репутация атеиста и скептика не позволила Юму сделать академическую карьеру.

 

«Трактат о человеческой природе»

 

Самый значимый труд Юма состоит из трех книг и охватывает широкий круг философских тем.

 

Книга I. О человеческом познании

 

Юм придерживается теории эмпиризма: все знания являются следствием чувственного опыта. Он считает, что идеи мало чем отличаются от чувственного опыта, поскольку сложные идеи – следствие более простых, которые, в свою очередь, сформированы на основании впечатлений, полученных человеком от органов чувств. Кроме того, Юм утверждает: если что‑то «само собой разумеется», это должно познаваться органами чувств и к этому нельзя прийти путем логического заключения.

С этой позиции Юм рассматривает вопросы существования Бога, души и божественного создания мира. Поскольку люди не могут воспринять Бога, божественное создание или душу непосредственно органами чувств, нет причин верить в их существование.

В своей первой книге Юм представил метафору трех инструментов, которые нужно использовать для философских исследований: «микроскоп», «бритва» и «вилка».

• «Микроскоп». Чтобы понять идею, сначала ее необходимо разложить на более мелкие составляющие.
• «Бритва». Если какое‑то понятие нельзя вывести из идеи, которая раскладывается на более простые составляющие, то это понятие лишено смысла. Юм использует метафору бритвы, чтобы отсечь метафизику и религию.
• «Вилка». Метафора того, что истину можно разделить на два типа. Один утверждает, что если идеи (например, аксиома в математике) доказаны, то они всегда остаются доказанными. Второй относится к тому, что происходит в реальном мире.

 

Книга II. Учение об аффектах

 

Свою вторую книгу Юм посвящает изучению эмоций и психологических состояний человека, которые называет аффектами (например, любовь, ненависть, горе, радость и т. д.). Юм классифицирует аффекты так же, как и идеи и впечатления. Сначала он делит впечатления на первичные – получаемые с помощью органов чувств – и вторичные – которые следуют из первичных и источником которых служит сам человек.

Первичные впечатления – внутренние, у них есть физический источник. Они проявляются в форме физического удовольствия или неудовольствия и бывают новыми для человека, так как происходят от физического источника. Согласно учению Юма, аффекты – следствие вторичных впечатлений. Юм выделяет прямые аффекты (горе, страх, желание, надежду, радость и отвращение) и косвенные (любовь, ненависть, гордость и смирение).

Юм утверждает, что добродетель не основана на разуме, так как моральные решения влияют на действия, а исключительно рациональные решения – нет. Убеждения по поводу причины и следствия связаны со взаимоотношениями между предметами, которые воспринимает человек. Действия человека управляются эмоциями, только когда объекты, которые он воспринимает, его интересуют. А интересуют его они в том случае, если способны причинить страдание или доставить удовольствие.

Юм утверждает, что удовольствие и страдание мотивируют человека и создают аффекты. Аффекты – чувства, стимулирующие действия, и разум должен подчиняться им. Разум может влиять на поведение человека двумя способами: направлять аффекты, чтобы они сфокусировались на объектах, и раскрывать взаимосвязи между событиями, которые будут вызваны аффектами.

 

Книга III. О морали

 

На основе идей, изложенных в первых двух книгах, Юм рассуждает о принципах морали. Во‑первых, он проводит различие между добродетелью и пороком. Юм утверждает, что эти моральные отличия – впечатления, а не идеи. Впечатление от добродетели – удовольствие, впечатление от порока – страдание. Моральные впечатления – следствие поступков человека и не могут вызываться неодушевленными объектами или животными.

Юм утверждает, что характеризовать поступки человека как моральные или аморальные можно только на основе того, как они влияют на других (а не на самого человека), исключительно с социальной точки зрения. Опираясь на это утверждение, Юм заявляет, что основа моральных обязательств человека – симпатия.

Добродетель не является качеством человека по умолчанию, которое следует из его опыта. Юм использует в качестве примера ситуацию с убийством. Если бы человеку нужно было изучить убийство, он не испытывал бы неудовольствия; следовательно, это не было бы пороком. Он бы просто обнаружил свою неприязнь к убийству. Это показывает, что добродетель относится не к категории разума, а к категории аффектов.

Благодаря критике философских теорий, идей и методологий на основе рационализма Дэвид Юм стал одной из самых значимых фигур в истории западной философской мысли. Он затронул многие философские темы, включая религию, метафизику, личность человека, добродетель и концепцию причинно‑следственных отношений.

 

 

 

Гедонизм

Всё дело в удовольствии и страдании

 

Термин «гедонизм» относится к нескольким теориям, у которых, несмотря на различия, есть общее основное положение: удовольствие и страдание – единственные важные элементы явлений. В философии гедонизм часто называют теорией ценности. Это значит, что удовольствие – единственное, что на самом деле нужно человеку во все времена и что имеет ценность. Соответственно, страдание – то, чего человек всегда избегает. В теории гедонизма «удовольствие» и «страдание» понимаются очень широко и могут относиться как к физическим, так и к моральным аспектам.

 

Зарождение и история гедонизма

 

Первая гедонистическая теория зародилась в IV в. до н. э., ее основателем считается древнегреческий философ из Кирены Аристипп (ок. 435 – ок. 355 гг. до н. э.). Представители киренской, или гедонической, школы поддерживали утверждение Сократа, что счастье – одно из следствий моральных поступков, но при этом не считали, что добродетель обладает внутренней ценностью. Они полагали, будто удовольствие, особенно физическое, – высшее благо и немедленное удовлетворение более желательно, чем ожидание удовольствия.

Вслед за киренской школой возникло новое направление – эпикуреизм (основатель – Эпикур, 341–270 гг. до н. э.). Эта форма гедонизма значительно отличалась от той, которой придерживался Аристипп. Эпикур признавал удовольствие высшим благом, но считал, что достигать его нужно через спокойствие и усмирение желаний, а не немедленное их удовлетворение. Эпикур полагал, что простая жизнь, наполненная друзьями и философскими рассуждениями, – высшее из достижимых удовольствий.

В Средние века идеи гедонизма отвергались христианскими философами, так как не соответствовали христианским понятиям о добродетели (вера, надежда, избегание греха и помощь ближнему). Но некоторые философы признавали наличие рационального зерна в этом учении: Бог желает, чтобы человек был счастлив.

Наибольшую популярность гедонизм обрел в XVIII–XIX вв. благодаря работам Иеремии (Джереми) Бентама (1748–1832) и Джона Милля (1806–1873). Оба философа выступали за разумный гедонизм, гедонистический утилитаризм и мотивационный гедонизм.

 

Разумный гедонизм

 

В философии гедонизм обычно связывается с ценностью и благосостоянием. Его основу тем самым составляет утверждение, что удовольствие – единственное, что само по себе имеет ценность для человека, а страдание – единственное, чего человек всегда стремится избегать.

 

Философское определение

 

«Имеет ценность само по себе». Выражение «само по себе» очень часто используется в обсуждении гедонизма, и оно очень важно. Оно подразумевает внутреннюю ценность, в отличие от той, которая служит инструментом для достижения цели. Например, деньги обладают реальной ценностью, только когда вы что‑то на них покупаете. Они служат средством достижения цели, но не обладают внутренней ценностью. Удовольствие же имеет ценность само по себе – даже если не ведет к чему‑то большему.

С позиций ценностного гедонизма всё, что обладает ценностью, можно свести к удовольствию. Разумный гедонизм идет дальше, утверждая, что только удовольствие способно сделать жизнь человека лучше, а страдание – хуже.

 

Психологический гедонизм

 

Основу психологического, или мотивационного, гедонизма составляет убеждение, что поведение человека определяется только его желанием, осознанным или неосознанным, получать удовольствие и избегать страдания. В разных формах идеи психологического гедонизма поддерживали Зигмунд Фрейд, Эпикур, Чарлз Дарвин и Джон Милль.

Современные философы, как правило, отвергают крайнюю степень психологического гедонизма (идею о том, что любое поведение человека основано на избегании страдания и стремлении к удовольствию). Многочисленные факты опровергают это (например, когда очевидно неприятные вещи выполняются из чувства долга), и сегодня принято считать, что поведение человека может мотивироваться не только поиском наслаждений и избеганием страдания.

 

Этический гедонизм

 

Этический гедонизм – теория, утверждающая, что человек должен стремиться быть счастливым. Формула счастья здесь – «удовольствие минус страдание». Этический гедонизм используется для подтверждения теорий, объясняющих, как и почему действие может быть морально допустимым или недопустимым.

Этический гедонизм можно разделить на два типа, в которых счастье применяется как критерий оценки правильности или неправильности действия с точки зрения морали.

1. Гедонистический эгоизм. В основе этой теории лежит убеждение, будто люди должны действовать исходя из того, что лучше всего отвечает их интересам и что в результате сделает их счастливыми. Последствия этих действий нужно оценивать только для самого человека. Однако при этом у него должна снизиться этическая чувствительность. Если он совершает кражу в личных интересах, то не должен задумываться, украл он у богатого или у бедного.
2. Гедонистический утилитаризм. Эта теория основана на убеждении, что действие человека правильно (морально допустимо), когда в результате счастливыми становятся все, кого оно касается. В утилитаризме учитывается уровень счастья всех участников ситуации, а не только одного конкретного человека (все обладают равными правами). С точки зрения гедонистического утилитаризма кража у бедного морально недопустима, так как сделает его несчастным, а вора – ненамного счастливее (а если вор начнет испытывать угрызения совести, его счастье будет еще сомнительнее).

Гедонистический утилитаризм может показаться привлекательной теорией, поскольку в ее рамках все равны. Но его критикуют за то, что он не признает внутренней моральной ценности таких понятий, как дружба, справедливость, истина и т. д.

Рассмотрим пример. В маленьком городке убит ребенок. Все жители считают убийцей вашего лучшего друга, но вы знаете, что он невиновен. Если единственный способ осчастливить окружающих – убить вашего лучшего друга, то, согласно теории гедонистического утилитаризма, вы должны сделать именно это. Не важно, что убийца до сих пор на свободе. Главное – общий уровень счастья, который будет максимальным, если казнят человека, которого весь город подозревает в убийстве.

 

 

Дилемма заключенного

Какой выбор правильный?

 

Дилемма заключенного стала одной из самых известных иллюстраций того, почему люди могут поступать так, как поступают. Фактически это часть теории игр – раздела математики, изучающего разные варианты действий в ситуациях, требующих стратегии поведения. Но дилемма заключенного выходит далеко за пределы обычной математической задачи. Она затрагивает важные вопросы морали, психологии, философии, ее даже можно наблюдать в реальной жизни.

 

Происхождение дилеммы заключенного

 

В 1950 г. американский исследовательский центр RAND Corporation нанял математиков Меррилла Флуда и Мелвина Дрешера для исследования теории игр и ее возможного применения в рамках глобальной ядерной стратегии. Профессор Принстонского университета Альберт Такер адаптировал для широкого круга лиц задачи, сформулированные математиками, создав то, что теперь известно как «дилемма заключенного».

 

Дилемма заключенного

 

Два человека, заключенные А и В, задержаны полицией за совершение преступления. У полицейских нет достаточных доказательств, поэтому они решили поместить задержанных в разные камеры. Каждому из них говорят, что если он признает свою вину, а его товарищ будет молчать, то его выпустят, а товарища посадят в тюрьму. Если сознаются оба, то оба сядут в тюрьму, но срок их заключения будет значительно короче, чем если никто не сознается. Если молчать будут оба, то оба сядут в тюрьму, но срок заключения будет самым коротким.

 

 

Согласно рисунку, если вину признают оба, они оба сядут в тюрьму на шесть лет. Если А будет молчать, а В сознается, А получит тюремный срок 10 лет, а В отпустят на свободу. Если А сознается, а В будет молчать, то отпустят А, а В проведет 10 лет в тюрьме. Наконец, если оба будут молчать, каждый получит по два года тюрьмы. Это можно представить следующим образом.

 

 

«С» – игрок, который сотрудничает (в данном случае сохраняет молчание). «П» – игрок, который признает вину. «В» – вознаграждение, которое получат оба, если решат действовать сообща. «Н» – наказание, которое ждет обоих за отказ признать вину. «И» – искушение признать вину одному. «О» – «откат», который получит игрок, если признает вину один.

 

Что это значит

 

Дилемма заключенных состоит в следующем: оптимальный вариант для А и В – вместе признать вину. При этом общий результат будет гораздо хуже, чем если бы они оба молчали.

Дилемма заключенного наглядно иллюстрирует конфликт между рациональным поведением в группе и индивидуальным рациональным поведением. Если группа людей будет действовать рационально, результат окажется гораздо хуже, чем если бы они действовали нерационально. В дилемме заключенного предполагается: все игроки действуют рационально и знают, что каждый из них будет действовать рационально. Рациональное действие – признать вину. Но если игрок решит действовать в своих интересах и выберет вариант защитить себя, результат для обоих будет хуже.

 

Многоходовые комбинации

 

Добавим в дилемму еще одну возможность. Теперь у каждого игрока есть возможность сотрудничать (молчать), признать вину или не делать ни того, ни другого («Т» – третий вариант). Теперь, как мы видим, признание вины не является оптимальной стратегией поведения и каждый игрок получит большую выгоду, если выберет стратегию сотрудничества, при том что другой выберет третий вариант – ничего не делать.

 

 

Большое количество игроков и «трагедия общин»

 

Структуру дилеммы заключенного можно перенести на большую группу людей и даже общество в целом. Тогда мы увидим, какую роль на деле играет мораль. Вероятно, лучше всего дилемму заключенного с участием большого числа игроков иллюстрирует ситуация, известная как «трагедия общин».

Представим, что есть группа фермеров и каждый из них предпочитает, чтобы его скот пасся на общественном пастбище, а не личном участке. Если количество скота на общественном пастбище достигнет определенного предела, это приведет к снижению плодородия поля. Действуя рационально (в своих интересах) и пытаясь получить наибольшую выгоду от использования общественного пастбища, каждый из фермеров будет пригонять туда как можно больше скота, в итоге это приведет к отрицательному результату для всех. Как и в дилемме заключенного, рациональная стратегия поведения одного человека создает иррациональный результат, влияющий на всю группу.

Что же дилемма заключенного и «трагедия общин» могут сказать нам о моральном аспекте ситуации? Эти примеры доказывают, что стратегия преследования только своих интересов может оказаться проигрышной в долгосрочной перспективе.

 

Пример дилеммы заключенного в реальной жизни

 

Классический пример дилеммы заключенного в реальной жизни – состояние современной рыболовной отрасли. Промышленные компании могут вылавливать рыбу очень быстро. Возможно, это благоприятно для их прибыли, но при такой скорости отлова у рыбы нет времени на восстановление популяции. В результате совокупное количество рыбы сильно сократилось, что создало сложности для всех участников рынка.

Чтобы обеспечить выживание отрасли в долгосрочной перспективе, всем игрокам нужно сотрудничать и забыть о высокой прибыли в ближайшем будущем (отказаться от преследования исключительно своих интересов).

 

 

Фома Аквинский

(1225–1274)

Философия и религия

 

Фома Аквинский родился в 1225 г. в итальянской Ломбардии, в семье графини Теано. В возрасте пяти лет его отправили учиться в бенедиктинскую обитель Монтекассино. Фома Аквинский оставался там, пока ему не исполнилось 13 лет, а затем был вынужден покинуть монастырь, поскольку из‑за политических неурядиц в Монтекассино развернулись военные действия.

Фому Аквинского отправили в Неаполь, где он учился в бенедиктинской обители при университете Неаполя. Там он пять лет исследовал работы Аристотеля и очень заинтересовался современными ему монашескими орденами. В частности, его привлекла идея монашеской жизни, наполненной духовным служением, в противоположность более традиционному образу жизни, как у монахов монастыря Монтекассино.

Примерно в 1239 г. Фома Аквинский начал посещать занятия в университете Неаполя. К 1243 г. он тайно присоединился к доминиканскому ордену, а в 1244 г. принял монашеские обеты. Когда об этом стало известно его родным, они похитили Фому и год держали его в заточении, пытаясь заставить его признать ошибочность выбранного им пути. Однако им так и не удалось сломить его волю, и после освобождения в 1245 г. Фома вернулся в доминиканский орден. В 1245–1252 гг. Фома Аквинский учился вместе с монахами‑доминиканцами в университетах Неаполя, Парижа, Кёльна (где он был рукоположен в 1250 г.), а затем вернулся в Париж преподавать теологию в Парижском университете.

Во времена, когда католическая церковь обладала практически безграничной властью и идея сосуществования религии и философии категорически отвергалась, Фома Аквинский свел вместе веру и рациональное мышление. Он считал, что любое знание, полученное из наблюдений за природой или через религиозное учение, – от Бога, поэтому они должны использоваться вместе.

 

 

Фома Аквинский: Доказательства бытия бога

 

Фома Аквинский написал множество философских трактатов, касавшихся самых разных тем: от натурфилософии и работ Аристотеля до теологии и Библии. Самый известный и объемный его труд под названием «Сумма теологии»[7] подробнее всего отражает его философские взгляды. Он начал писать этот трактат примерно в 1265 г. и продолжал работу над ним вплоть до своей смерти в 1274 г.

Трактат делится на три части, в каждой из которых есть собственное дальнейшее деление. Самый известный философский текст Фомы Аквинского «Пять доказательств бытия Бога» содержится в первой части трактата.

Фома Аквинский признает, что, хотя философия и не обязательна для распространения божественных знаний, она может помочь теологии. Затем он пытается дать ответы на следующие вопросы.

1. Самоочевидно ли утверждение, что Бог существует?
2. Можно ли это продемонстрировать?
3. Существует ли Бог?

Далее Фома Аквинский приводит пять доказательств бытия Бога. Для этого он объединяет идеи теологии с приемами рационального мышления и наблюдения за реальным миром.

 

1. Доказательство через движение

 

Многие вещи в мире находятся в движении. И все они были приведены в движение чем‑то, что уже было в движении. И этот объект также был приведен в движение тем, что уже было в движении, и т. д. Но эта цепочка не может продолжаться бесконечно: мы должны прийти к первому объекту, запустившему движение (иначе не было бы последующего движения). Таким образом, должен быть первый движущий объект, не движимый ничем, а под ним подразумевается Бог.

 

2. Доказательство через производящую причину

 

Всё имеет свою причину, и ничто не может быть причиной себя. Каждая причина – результат предыдущей, а та – результат предшествующей ей. Цепочка не может продолжаться бесконечно: если мы не придем к первопричине, не будет и остальных причин. Под первопричиной подразумевается Бог.

 

3. Доказательство через необходимость

 

В природе объекты появляются и прекращают существование. Но всё, что существует, происходит из того, что также существует. И если возможно, что нечто не существует, то его не существовало бы ранее и не существовало бы сейчас. Должно быть нечто, чье существование не зависит от существования всего остального, и под этим подразумевается Бог.

 

4. Доказательство от степеней бытия

 

Разные черты присутствуют в людях в разной степени (кто‑то добрее, кто‑то злее, кто‑то благороднее, кто‑то менее благородный и т. д.). Эти степени сравниваются с высшей (самый благородный, лучший и т. д.), а согласно Аристотелю, высшее качество человека – это высшая степень истины. Таким образом, должна быть высшая степень совершенства, с которой мы сравниваем остальных, и под ней подразумевается Бог.

 

5. Теологическое доказательство

 

Мы наблюдаем, как неодушевленные или не наделенные интеллектом объекты природы действуют целенаправленно, даже если сами об этом не подозревают (например, пищевая цепочка или процессы органов чувств). Они служат определенной цели в соответствии с конкретным планом, а значит, должно быть нечто, что направляет их. И под этим подразумевается Бог.

 

Этика и основополагающие добродетели

 

Во второй части своего трактата Фома Аквинский создает систему этики, которая основана на трудах Аристотеля. Как и Аристотель, он полагал, что конечной целью морально благих человеческих действий является достижение блаженства. И, как и Аристотель, Фома Аквинский говорил о добродетели. По Фоме Аквинскому, есть четыре основные («кардинальные») добродетели, из которых произошли остальные: благоразумие, справедливость, мужество и умеренность. Эти добродетели – основа праведной жизни, но их недостаточно для полного удовлетворения. Аристотель считал целью человеческой жизни достижение счастья через добродетель, а Фома Аквинский верил, что смысл человеческой жизни – в достижении вечного блаженства через единение с Богом после смерти. И достичь полного удовлетворения можно, только опираясь на основополагающие добродетели.

Фома Аквинский разделял состояние вечного счастья, достичь которого можно только после смерти, и несовершенное состояние счастья, достичь которого можно при жизни. Поскольку вечное счастье достижимо только в единении с Богом, человеку отводится несовершенное счастье при жизни. Ведь ему не дано при жизни знать о Боге всё, что он должен знать.

 

Значение философских работ Фомы Аквинского

 

Труды Фомы Аквинского оказали огромное влияние на развитие западной философской мысли. В годы его жизни церковь находилась под влиянием философских работ Платона и преуменьшала значение работ Аристотеля. Фома Аквинский понял важность идей Аристотеля и включил их в традиции католической церкви, навсегда изменив форму западной философской мысли. В 1879 г. учение Фомы Аквинского было официально включено в доктрину католической церкви папой Львом XIII.

 

 

Фатализм

Свободы выбора не существует

 

Фатализм – философская теория, утверждающая, что, поскольку любое событие имеет конкретную причину, все человеческие действия предопределены; следовательно, свободы выбора не существует. Посылка о том, что ничто не происходит без причины, звучит весьма рационально, но вывод об отсутствии свободы принятия решений вызвал горячие споры в философском мире.

 

Четыре принципа свободной воли и фатализма

 

Для понимания теории фатализма необходимо проанализировать четыре его основных принципа.

1. Принцип универсальной обусловленности. У каждого события есть причина. Если утверждение «Х – причина Y» истинно, то X и Y – события; X предшествует Y; если происходит X, то должно произойти Y.
2. Принцип свободы воли. Согласно этому принципу, иногда люди действуют, пользуясь свободой воли.
3. Принцип избегания и свободы. Если бы человек действовал свободно, он мог бы поступить иначе. Но если никто не поступает иначе, значит, никто фактически не действует свободно.
4. Дополнительный принцип. Согласно ему, если у каждого события есть причина, никто не может поступить иначе, чем поступил. Если бы человек мог поступать иначе, некоторые события не имели бы причины.

Все четыре принципа на первый взгляд кажутся интуитивно возможными, но очевидно, что они несовместимы друг с другом. Не все они истинны. Многие философские споры были посвящены обсуждению того, какие принципы истинные, а какие ложные.

В рамках теории фатализма вопрос о несовместимости решается так: принимаются все принципы, кроме принципа свободы воли.

• Предпосылка 1. У каждого события есть причина (принцип универсальной обусловленности).
• Предпосылка 2. Если у каждого события есть причина, то никто не может поступить иначе, чем фактически поступил (дополнительный принцип, часть первая).
• Предпосылка 3. Если никто не мог бы поступить иначе, то ни у кого нет свободы воли (принцип избегания и свободы воли, часть вторая).
• Вывод: свободы воли не существует (отрицание принципа свободы воли).

Предпосылка 1 – тезис теории фатализма: каждое событие подчиняется закону причины и следствия. Она апеллирует к здравому смыслу: сложно представить себе событие, ничем не обусловленное. Предпосылка 2 определяет причину и следствие: если событие обусловлено, оно должно произойти. И тогда ничего иного произойти не может. Предпосылка 3 отражает понятие «свободы». Если что‑то должно произойти, то у человека, участвующего в этом событии, нет другого выбора, а значит, он действует не свободно.

 

Доказательства, опровергающие теорию фатализма

 

Вот несколько гипотез, которые пытаются опровергнуть теорию фатализма.

 

Доказательство выбора

 

Это доказательство утверждает следующее.

• Предпосылка 1. Иногда человек совершает поступки, руководствуясь своим выбором.
• Предпосылка 2. Если иногда человек делает то, что сам выбирает, значит, иногда он действует свободно.
• Предпосылка 3. Если иногда человек действует свободно, то теория фатализма ложна.
• Вывод: теория фатализма ложна.

Предпосылка 1 определяет выбор как решение или мысленное событие, и ее рациональность доказывается простым наблюдением: мы каждый день видим, как люди принимают решения и делают выбор. Например, мы выбираем, что надеть, съесть на обед, во сколько проснуться и т. д. Предпосылка 2 определяет «свободные действия» как выбор действия. Если человек решает что‑то сделать, сам факт выбора означает, что он действует свободно. Предпосылка 3 – отрицание теории фатализма.

Доказательство выбора звучит обоснованно и на первый взгляд кажется убедительным. Но дальнейший анализ определения свободы воли показывает его несостоятельность. Доказательство выбора не отрицает, что все события обусловлены, и каждое утверждение в его рамках должно подчиняться закону причины и следствия. Очевидно, что основное слабое место здесь – переход от первой предпосылки ко второй.

Люди действительно вроде бы делают выбор в разных ситуациях, но из этого не следует, что они действуют свободно. Выбор действовать определенным образом сам по себе не является единственной или первой причиной этого действия. Скорее, это завершающее событие в цепи условий, определивших действие. Человек может принять решение надеть красную рубашку, но сам его выбор – обусловленный. Его причины «внутренние и невидимые», но они существуют. Мозг человека реагирует именно так, как отреагировал, потому что выбор был предопределен. Согласно немецкому философу Паулю Рэ (1849–1901), человек выбирает надеть красную рубашку под действием «причины, являющейся звеном бесконечной цепи причин и следствий». Человек мог бы поступить иначе, но только в других условиях, пусть и не сильно отличающихся от текущих. Таким образом, поскольку выбор – обусловленное событие, он предопределен. А значит, это не свободное действие.

 

Доказательство сопротивления

 

Второе опровержение теории фатализма – доказательство сопротивления, в рамках которого утверждается следующее.

• Предпосылка 1. Иногда человек сопротивляется своим желаниям.
• Предпосылка 2. Если иногда человек сопротивляется своим желаниям, значит, иногда он действует свободно.
• Предпосылка 3. Если иногда человек действует свободно, то теория фатализма ложна.
• Вывод: теория фатализма ложна.

Предпосылка 1 следует из наблюдений: иногда человека может охватить желание, например, совершить убийство, измену или полихачить за рулем автомобиля. Но он способен удержаться от такого поведения. Предпосылка 2 определяет «свободные действия». Человек действует свободно, когда решает идти наперекор своим желаниям. Согласно этой предпосылке, сопротивляясь своим желаниям, люди способны избегать множества исторически обусловленных причин и действовать свободно. Предпосылка 3 – отрицание теории фатализма.

Как и доказательство выбора, доказательство сопротивления не отрицает, что у любого события есть причина, а потому оно весомо, но несостоятельно. Слабое звено здесь – предпосылка 2. Человек в состоянии сопротивляться своим желаниям, но из этого не следует, что он действует свободно. Например, он может побороть желание совершить убийство. Но и совершение, и не совершение убийства имеет причину. Человек может отказаться от убийства, потому что к тому его толкает другое ощущение: страх перед наказанием, жалость к жертве и т. д. Человек не в состоянии противостоять всем своим желаниям. По определению «свободной воли» в рамках доказательства сопротивления человек никогда не действует свободно. Кроме того, сопротивление подчиняется закону причины и следствия. Это не просто причина, чтобы не совершать убийство, – это тоже следствие чего‑то. Если человек поборол в себе искушение совершить убийство, это было предопределено и он не мог действовать иначе. Сопротивление своим желаниям не освобождает человека от действия закона причины и следствия.

 

Доказательство моральной ответственности

 

В рамках третьего опровержения теории фатализма утверждается следующее.

• Предпосылка 1. Иногда человек несет моральную ответственность за свои действия.
• Предпосылка 2. Если иногда человек несет моральную ответственность за свои действия, значит, иногда он действует свободно.
• Предпосылка 3. Если иногда человек действует свободно, то теория фатализма ложна.
• Вывод: теория фатализма ложна.

В рамках этого доказательства моральная ответственность определяется так: Х несет моральную ответственность за действие А, если заслуживает похвалу или порицание за это действие. Предпосылка 1 следует из наблюдений: согласно здравому смыслу, если человек совершает убийство, он должен понести наказание. Если же человек спасает другому жизнь, он заслуживает благодарности. Предпосылка 2 определяет «свободные действия». Если за свое действие человек заслуживает похвалу или порицание, наверняка он сам выбирает, как ему поступить. Если бы он не действовал свободно, его бы не хвалили и не наказывали. Предпосылка 3 – отрицание теории фатализма.

Третье доказательство, как и два первых, – весомо, но несостоятельно. Здесь, чтобы «заслужить» похвалу или наказание, человек должен быть единственной причиной действия. Иными словами, он не «заслуживает» похвалы, если был вынужден совершить добрый поступок (по какой‑то причине), и не «заслуживает» наказания, если был вынужден совершить зло. И если в рамках этого доказательства признается, что события обусловлены, то необходимо признать, что поступки, которые должны заслуживать похвалу или наказание, – тоже обусловленные события и человек не может быть единственной их причиной.

Главное уязвимое место здесь – первая предпосылка. Можно представить обстоятельства, в которых логично хвалить или ругать человека за его действия, но это сложно назвать обоснованием моральной ответственности человека за свои действия. Если человек совершает убийство, у него нет другого выбора. Убийство – предопределенное событие. И тогда убийца не заслуживает ни похвалы, ни порицания. Подтверждением моральной ответственности было бы утверждение, что некоторые события происходят без причины. Но это идет вразрез со здравым смыслом.

Многие философы выступали против отрицания предпосылки 1, указывая на осложнения, которые это влечет для современной системы правосудия. Отрицая существование моральной ответственности, мы лишаем себя права на наказание, а следовательно, должны отказаться от тюрем и подобных учреждений. С позиций фатализма этот вывод опрометчив: хотя моральной ответственности может и не существовать, есть другие основания для наказания. Так, например, тюрьмы можно рассматривать как фактор обеспечения безопасности, средство для сдерживания насилия, центр реабилитации или даже способ компенсировать травму жертвы. Сам факт обусловленности всех событий допускает, что снижение уровня насилия может быть обусловлено наличием тюрем. Страх перед наказанием – одно из звеньев цепи, которая не позволяет человеку совершить убийство.

Теория фатализма утверждает, что ничто не происходит просто так, любое действие подчиняется закону причины и следствия. Есть несколько опровержений этой теории, но ни одно из них нельзя считать достаточно обоснованным.

 

 

 

Жан‑Жак Руссо

(1712–1778)

Борец за свободу

 

Жан‑Жак Руссо родился 28 июня 1712 г. в Женеве. Его мать умерла вскоре после его рождения, а в 12 лет его оставил отец. Руссо переходил из дома в дом, жил то у родственников, то у работодателей, то у покровителей, то у любовниц. Примерно в 1742 г. Руссо, обитавший в тот момент в Париже и работавший учителем музыки и переписчиком нот, подружился с Дени Дидро (1713–1784), одним из главных философов эпохи Просвещения. В конце концов самого Руссо тоже назовут ключевой фигурой эпохи Просвещения, несмотря на его весьма сложные отношения с другими философами этой эпохи и с ее идеалами.

Первое признание пришло к Руссо в 1750 г. после публикации трактата «Рассуждение о науках и искусствах»[8]. Дижонская академия объявила о проведении конкурса эссе на тему, содействовало ли возрождение наук и художеств очищению нравов. Руссо написал ответ, за который был удостоен премии. В своей работе он утверждал, что просвещение и культура ведут к развращению человека (эта идея стала лейтмотивом его более поздних философских сочинений). Руссо продолжал писать трактаты (такие как его знаменитая работа «О причинах неравенства»[9]), и его популярность росла. Однако в 1762 г. после выхода в свет «Эмиля» и «Об общественном договоре»[10] ситуация резко изменилась. Книги были встречены очень неоднозначно, дело дошло даже до их публичного сожжения в Париже и Женеве, а самого Руссо Парижский парламент приговорил к заключению. Мыслитель был вынужден бежать из Франции и осел в небольшом швейцарском городке Невшатель, где не только вновь стал швейцарским подданным, но и начал работу над своей известной биографией под названием «Исповедь»[11].

В конце концов Руссо вернулся во Францию. Некоторое время ему покровительствовал английский философ Дэвид Юм. 2 июля 1778 г. Руссо скоропостижно скончался. В 1794 г. в период Французской революции новое правительство, взгляды которого сильно отличались от взглядов бывших монархов, приказало поместить пепел Руссо в Пантеон в Париже, и с тех пор Руссо считается национальным героем.

Общими темами главных философских работ Руссо были идеи свободы, морали и отношений с природой. Его труды заложили основание для Французской и Американской революций и оказали огромное влияние на развитие западной философской мысли.

 

«О причинах неравенства»

 

Руссо объясняет основные положения своей философии в своем самом известном политическом и философском трактате «О причинах неравенства». Во‑первых, он выделяет разные типы неравенства. Затем он проводит их анализ, пытаясь определить, какие из них «естественные», а какие – «неестественные» (это означает, что их можно предотвратить).

Руссо полагал, что человек, как и любое другое животное, руководствуется двумя принципами: самосохранением и жалостью. В своем естественном состоянии человек счастлив, довольствуется малым и ничего не знает о добре и зле. Единственное, что отличает его от животного, – способность (хотя и нереализованная) к совершенствованию.

Именно идея о совершенствовании обеспечивает изменения в человеке. В процессе социализации его мозг развивается, начинает формироваться мышление. Она ведет к появлению того, что Руссо назвал «amour propre», то есть стремления людей сравнивать себя с другими и доминировать, чтобы чувствовать себя счастливыми.

По мере того как человеческое общество становится всё сложнее организованным, а стремление к власти усиливается, из‑за возникновения частной собственности и наемного труда происходит социальное расслоение, что приводит к эксплуатации беднейшей части населения. Бедные пытаются положить конец дискриминации, начиная войну с богатыми. А богатые обманывают их, создавая политическое общество, которое, по их заверениям, должно руководствоваться принципом всеобщего равенства. Но идея равенства так и не получает воплощения, в обществе царят неравенство и угнетение.

 

«Естественное неравенство» по Руссо

 

Согласно Руссо, единственное «естественное неравенство» может заключаться в физических характеристиках людей, так как они даны от природы. В современном обществе человек испорчен и развращен, и неравенство как следствие частной собственности и законов неестественно, его не следует терпеть.

 

«Об общественном договоре»

 

Вероятно, самая известная философская работа Жан‑Жака Руссо – трактат «Об общественном договоре», а одна из наиболее известных цитат: «Человек рождается свободным, а между тем он всюду в оковах». Согласно философии Руссо, человек приходит в общество полностью свободным и равным остальным. Но общество можно сравнить с цепями, подавляющими внутреннюю свободу.

По Руссо, единственной законной формой политической власти может быть та, при которой все люди согласились с выбранным управляющим органом и согласны его поддерживать в рамках социального договора. Руссо называет это «народным суверенитетом». Он всегда должен отражать коллективные потребности людей и обеспечивать общее благо для всех, независимо от мнений и желаний отдельных людей (так называемая общая воля). Общей воле также подчиняется создание законов.

При этом Руссо не умаляет значимости правительства: он понимает, что между народным суверенитетом и управляющим органом всегда будут трения (идет ли речь о монархии, аристократии или демократии). Для их смягчения люди, представляющие народный суверенитет, должны периодически собираться и голосовать по поводу общей воли. В собраниях должны участвовать все люди (ведь суверенитет теряется, как только появляются выбранные представители), и голосование должно проходить почти анонимно. Более того, Руссо выступал за создание суда, который рассматривал бы конфликты между отдельными гражданами, а также народным суверенитетом и правительством.

Трактат Руссо «Об общественном договоре» считается одним из самых значимых текстов в западной философии. Во времена политического неравенства Руссо высказал мысль, что право управляющего органа должно подтверждаться «согласием управляемых». Часто признается, что радикальные идеи Руссо по поводу прав человека и народного суверенитета стали основой для развития идей о правах человека и демократических принципах.

 

 

Проблема вагонетки

Ответственность за последствия

 

Представим такую ситуацию.

У тяжелой вагонетки, катящейся по рельсам, отказали тормоза. Управляющий ей человек не может ее остановить, и она несется вниз по крутому склону. Вы наблюдаете за ситуацией, находясь у подножия холма, и видите, что неподалеку от вас на рельсах стоят пятеро рабочих. Вагонетка на большой скорости приближается к ним; если ничего не предпринять, они точно погибнут.

Рядом с вами есть рычаг, с помощью которого вагонетку можно направить на другой путь. Но вы видите, что на этом пути стоит человек. Если вы измените направление движения вагонетки, пятеро человек будут спасены, но один, находящийся на втором пути, погибнет. Как вы поступите?

А теперь немного изменим ситуацию.

 

 

Конец ознакомительного фрагмента — скачать книгу легально

 

[1] Платон. Диалоги. – М.: Мысль, 1986.

 

[2] Аристотель. Первая Аналитика // Аристотель. Сочинения: в 4 т. – Т. 2. – М.: Мысль, 1978.

 

[3] Аристотель. Никомахова этика. – М.: ЭКСМО‑Пресс, 1997. Считается, что такое название работа получила, поскольку была впервые издана примерно в 300 г. до н. э. сыном Аристотеля Никомахом.

 

[4] Бэкон Ф. Великое восстановление наук. Новый Органон // Бэкон Ф. Сочинения: в 2 т. – Т. 2. – М.: Мысль (Философское наследие), 1978.

 

[5] Юм Д. Трактат о человеческой природе. – Мн.: Попурри, 1998.

 

[6] Юм Д. Моральные и политические очерки (1741–1742) // Юм Д. Сочинения: в 4 т. – М., 2000–2006.

 

[7] Часть трудов издана параллельно в Москве (разные издательства) и Киеве (Ника‑Центр); издание продолжается. Прим. ред.

 

[8] Руссо Ж.‑Ж. Рассуждение о науках и искусствах // Руссо Ж.‑Ж. Избр. сочинения: в 3 т. – Т. 1. – М.: Гос. издательство худ. литературы, 1961.

 

[9] Руссо Ж.‑Ж. О причинах неравенства. – М.: Книга по требованию, 2011.

 

[10] Руссо Ж.‑Ж. Эмиль, или О воспитании // Руссо Ж.‑Ж. Педагогические сочинения: в 2 т. / под ред. Г. Н. Джибладзе; сост. А. Н. Джуринский. – М.: Педагогика, 1981; Руссо Ж.‑Ж. Об общественном договоре, или Принципы политического права // Руссо Ж.‑Ж. Об общественном договоре. Трактаты / пер. с фр. – М.: КАНОН‑пресс, Кучково поле, 1998.

 

[11] Руссо Ж.‑Ж. Исповедь. – СПб.: Азбука, 2014.